केरल में भारत माता पर उखड़ी सरकार,क्या है चित्र का इतिहास?

keralathiruvananthapuramKerala Cm Pinarayi Vijayan Write To Governor Rajendra Vishwanath Arelekar Object On Bharat Mata Portrait
केरल में भारत माता की तस्वीर पर विवाद, मुख्यमंत्री पिनराई विजयन राज्यपाल को लिखेंगे चिट्ठी, RSS कनेक्शन समझिए
केरल में राज्य सरकार और राज्यपाल के बीच विवाद गहरा गया है। मुख्यमंत्री पिनाराई विजयन राज्यपाल राजेंद्र विश्वनाथ अर्लेकर को पत्र लिखेंगे। सरकार राजभवन में ‘भारत माता’ की तस्वीर के इस्तेमाल से सहमत नहीं है। सरकार का मानना है कि यह तस्वीर आरएसएस से जुड़ी है। कुछ मंत्रियों ने राजभवन के कार्यक्रमों का बहिष्कार किया था।

तिरुवनंतपुरम 09 नवंबर 2025 : केरल में एक नया विवाद सामने आया है। राज्य सरकार और राज्यपाल के बीच मतभेद बढ़ गए हैं। बुधवार को कैबिनेट की एक महत्वपूर्ण बैठक हुई। इस बैठक में एक बड़ा फैसला लिया गया। मुख्यमंत्री पिनाराई विजयन अब राज्यपाल राजेंद्र विश्वनाथ अर्लेकर को एक पत्र लिखेंगे। मुख्यमंत्री राज्यपाल को बताएंगे कि सरकार राजभवन में ‘भारत माता’ की तस्वीर के इस्तेमाल से सहमत नहीं है। सरकार का कहना है कि यह तस्वीर RSS से जुड़ी हुई है। सरकार का मानना है कि सरकारी कार्यक्रमों में सिर्फ आधिकारिक चिह्नों का ही इस्तेमाल होना चाहिए। किसी भी अन्य तरह की तस्वीर का इस्तेमाल संविधान के नियमों का उल्लंघन है।
Bharat Mata Row Kerala
केरल में भारत माता की तस्वीर पर विवाद

दरअसल, हाल ही में दो मंत्रियों ने राजभवन के कार्यक्रमों का बहिष्कार किया था। मंत्री वी. शिवनकुट्टी और पी. प्रसाद ने भारत माता की तस्वीर के प्रदर्शन पर आपत्ति जताई थी। इसके बाद कानून विभाग ने इस मामले की जांच की। जांच के बाद सरकार ने अपना रुख स्पष्ट किया है।

केरल यूनिवर्सिटी में भी हुआ था विवाद
एक और घटना हुई। केरल यूनिवर्सिटी सीनेट हॉल में एक कार्यक्रम था। राज्यपाल भी इस कार्यक्रम में शामिल हुए। यह कार्यक्रम इमरजेंसी के 50 साल पूरे होने पर आयोजित किया गया था। यूनिवर्सिटी के रजिस्ट्रार ने इस कार्यक्रम की अनुमति नहीं दी थी। लेकिन कार्यक्रम के आयोजक, श्री पद्मनाभ सेवा समिति (जो कि एक pro-BJP संगठन है), ने तस्वीर हटाने से इनकार कर दिया। उनका कहना था कि उन्होंने हॉल का किराया दिया है। राज्यपाल ने रजिस्ट्रार की सलाह को अनसुना कर दिया और विरोध के बीच कार्यक्रम को संबोधित किया।

मंत्री ने छोड़ दिया था कार्यक्रम
मंत्री वी. शिवनकुट्टी राजभवन में आयोजित एक Scouts and Guides कार्यक्रम से बाहर चले गए थे। उन्होंने मंच पर ‘भारत माता’ की तस्वीर देखी थी। उन्होंने छात्रों को संबोधन में अपना विरोध जताया। इसके बाद वे कार्यक्रम छोड़कर चले गए। बाद में उन्होंने कहा कि राजभवन एक राजनीतिक केंद्र बनता जा रहा है।

राजभवन के कार्यक्रमों का बहिष्कार
कुछ दिन पहले, कृषि मंत्री पी. प्रसाद ने भी राजभवन में आयोजित विश्व पर्यावरण दिवस कार्यक्रम का बहिष्कार किया था। यह कार्यक्रम पहले कृषि विभाग से मिलकर आयोजित किया जाना था। राजभवन ने ‘भारत माता’ की तस्वीर के सामने फूलों की श्रद्धांजलि और दीप जलाने पर जोर दिया। मंत्री कार्यालय ने राजभवन को पहले ही बता दिया था कि ऐसे तत्व किसी भी सरकारी कार्यक्रम का हिस्सा नहीं हो सकते। लेकिन राजभवन अपनी बात पर अड़ा रहा। इसके बाद विभाग ने सचिवालय परिसर में अपना कार्यक्रम आयोजित किया।

पिनराई विजयन के आरोप
इन घटनाओं के बाद, मुख्यमंत्री पिनाराई विजयन ने भी राजभवन की आलोचना की और कहा कि RSS को अपनी विचारधारा दूसरों पर थोपने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। उन्होंने चेताया कि राज्यपाल के संवैधानिक पद का राजनीतिकरण नहीं किया जाना चाहिए। मुख्यमंत्री विजयन ने कहा कि RSS को अपनी विचारधारा दूसरों पर नहीं थोपनी चाहिए।  राज्यपाल संवैधानिक पद है और इसका राजनीतिकरण नहीं होना चाहिए।

अब देखना यह है कि राज्यपाल इस पर क्या प्रतिक्रिया देते हैं। क्या वे सरकार की बात मानेंगे? या फिर यह विवाद और आगे बढ़ेगा? फिलहाल, केरल की राजनीति में यह एक बड़ा मुद्दा बन गया है। हर कोई इस पर अपनी राय दे रहा है।

भारतमाता
एक हिंदू देवी भारतीयों को जिनका पुत्र माना जाता है
भारत को मातृदेवी के रूप में चित्रित करके भारत माता या ‘भारतम्बा’ कहा जाता है। भारतमाता को प्राय नारंगी रंग की साड़ी पहने, हाथ में तिरंगा ध्वज लिये हुए चित्रित किया जाता है तथा साथ में सिंह होता है।

चित्र:Bharat-mata.png
भारत में भारतमाता के बहुत से मन्दिर हैं। काशी का भारतमाता मन्दिर अत्यन्त प्रसिद्ध है जिसका उद्घाटन सन् १९३६ में स्वयं महात्मा गांधी ने किया था। हरिद्वार का भारतमाता मन्दिर भी बहुत प्रसिद्ध है।

अबनीन्द्रनाथ ठाकुर द्वारा चित्रित भारतमाता
वेदों का उद्घोष – ‘माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः’ (भूमि माता है, मैं पृथ्वी का पुत्र हूँ।)
वाल्मीकि रामायण में – ‘जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी’ (जननी और जन्मभूमि का स्थान स्वर्ग से भी ऊपर है।)
भारत के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान, उन्नीसवीं शताब्दी के अन्तिम दिनों में भारतमाता की छबि बनी।
सन् १८७३ में किरन चन्द्र बन्दोपाध्याय का नाटक ‘भारत माता’ सबसे पहले खेला गया था।
सन् १८८२ में बंकिम चन्द्र चट्टोपाध्याय ने अपने उपन्यास आनन्दमठ में वन्दे मातरम् गीत सम्मिलित किया जो शीघ्र ही स्वतंतरता आन्दोलन का मुख्य गीत बन गया।
सन १९०५ में अवनीन्द्र नाथ ठाकुर ने भारतमाता को चारभुजाधारी देवी के रूप में चित्रित किया जो केसरिया वस्त्र धारण किये हैं; हाथ में पुस्तक, माला, श्वेत वस्त्र तथा धान की बाली लिये हैं।
सन् १९३६ में बनारस में शिव प्रसाद गुप्त ने भारतमाता का मन्दिर निर्मित कराया। इसका उद्घाटन गांधीजी ने किया।
सन् १९८३ में हरिद्वार में विश्व हिन्दू परिषद ने भारतमाता का एक मन्दिर बनवाया।
जनवरी २०१८ में उज्जैन में भारतमाता का मंदिर उद्घाटित हुआ। यह मंदिर, प्रसिद्ध महाकाल मंदिर के पास ही स्थित है।
अक्टूबर २०२५ में भारत के प्रधानमन्त्री नरेन्द्र मोदी ने १०० रुपये का सिक्का जारी किया जिस पर भारतमाता का चित्र है।

​🇮🇳 भारत माता का विचार प्राचीन और मूल रूप से भारतीय है – यहाँ तथ्य दिए गए हैं
​अरविंद नीलकांतन
​कुछ शिक्षाविदों और लेखकों के दावों के विपरीत, भारतीय साहित्य, धर्मग्रंथों और संस्कृति का विश्लेषण यह स्पष्ट करता है कि भारत माता का विचार बहुत भारतीय और बहुत पुराना है।
​श्री अरबिंदो (भवानि मंदिर) कहते हैं, “आखिर राष्ट्र क्या है? हमारी मातृभूमि क्या है? यह न तो पृथ्वी का एक टुकड़ा है, न ही एक मुहावरा है, और न ही मन की कल्पना है। यह एक शक्तिशाली शक्ति है, जो राष्ट्र को बनाने वाली लाखों इकाइयों की शक्तियों से बनी है, ठीक वैसे ही जैसे भवानी महिषा मर्दिनी लाखों देवताओं की शक्तियों को एक बल के रूप में एकत्रित और एकता में समाहित करके अस्तित्व में आईं। जिस शक्ति को हम भारत कहते हैं, भवानी भारती, वह तीन सौ मिलियन लोगों की शक्तियों की जीवित एकता है…”
​🙏 भारत माता का परिचय
​भारत माता या Mother India एक ऐसा नाम है जो लगभग सभी भारतीयों में गहरी भावनात्मक श्रद्धा जगाता है। अक्सर राष्ट्रीय ध्वज लिए और शेर की सवारी करते हुए चित्रित की जाती हैं, वह अधिकांश भारतीयों के लिए अपने आप में एक देवी हैं।
​उनके आलोचक भी हैं। उपनिवेशवादियों द्वारा उन्हें नापसंद किया गया और उनसे डर भी लगा। उनके भक्तों और आलोचकों दोनों ने समय-समय पर उनकी पहचान काली से की। कुछ ऐसे भी हैं जो उनकी प्राचीन जड़ों से इनकार करते हैं। उनके लिए, वह एक औपनिवेशिक निर्माण हैं। हाल ही में, एक द्रविड़ राजनेता ने दावा किया कि उनके लिए, केवल तमिल ही माँ है। उन्होंने कहा कि चूंकि किसी की दो माँ नहीं हो सकतीं, इसलिए भारत को उनकी माँ नहीं माना जा सकता। एक अन्य स्तर पर, ड्यूक विश्वविद्यालय में इतिहास और अंतर्राष्ट्रीय तुलनात्मक अध्ययन की प्रोफेसर, सुमति रामास्वामी, भारत माता की कल्पना को “पुराने मिथकों की पुनःप्राप्ति और कल्पना की वापसी” के माध्यम से यूरोपीय ज्ञानोदय का खंडन मानती हैं। वह यह भी दावा करती हैं कि “आधुनिक धर्मनिरपेक्ष और वैज्ञानिक रूप से मैप किए गए ज्ञान का अपहरण” उस “खंडन” में सहायता के लिए किया जाता है।
​अर्थशास्त्री स्वामीनाथन एस. अंकलेसरिया अय्यर ने लिखा कि अपनी युवावस्था में उन्होंने “भारत माता के बारे में नहीं सुना था”। उन्होंने यह भी जोड़ा: “एक तमिलियन के रूप में, मैं इसे उत्तर भारतीय साम्राज्यवाद के एक और उदाहरण के रूप में देखता हूँ।” मार्क्सवादी इतिहासकार इरफ़ान हबीब ने घोषणा की कि “भारत माता का विचार यूरोप से आयात था और प्राचीन या मध्ययुगीन भारत में ऐसी किसी कल्पना का कोई प्रमाण नहीं था”।
​तो, कौन या क्या है भारत माता?
​अधिकांश पश्चिमी और पश्चिमीकृत भारतीय अकादमिक अध्ययन भारत माता के अध्ययन की शुरुआत वंदे मातरम से करते हैं, जो बंकिम चंद्र चटर्जी द्वारा 1875 में रचित और सात साल बाद उनके उपन्यास आनंदमठ के हिस्से के रूप में प्रकाशित हुआ था। वे आमतौर पर मध्ययुगीन से लेकर शुरुआती औपनिवेशिक काल तक दर्ज, लोगों पर अधीनता के प्रति देवी-केंद्रित असंगठित प्रतिरोध की उपेक्षा करते हैं।
​🌙 वंदे मातरम से पहले की देवी
​जब बंगाल मुगल और फिर ब्रिटिश शासन के अधीन आया, तो वहाँ देवी परंपरा फैलनी शुरू हो गई। जब बंगाल में ब्रिटिश नियंत्रण पूर्ण हो गया और अकाल पड़ने लगे, तो प्रसिद्ध संन्यासी विद्रोह हुआ। विद्रोह के बाद डकैती में वृद्धि हुई, जिसने काली को हिंदुओं और मुसलमानों के बीच धार्मिक विभाजन को पाटने वाली समन्वित देवी के रूप में उभरते हुए देखा। प्रोफेसर जाति शंकर मंडल समझाते हैं:
​डाकू अपने अभियानों को अमावस्या की रातों में करते थे ताकि वे अंधेरे का लाभ उठा सकें जिसका काली के साथ शुभ जुड़ाव था। अभी भी बंगाल में ऐसी जगहें हैं जहाँ डकैटिया काली या ठंगड़िया काली नाम के मंदिर हैं… सबसे पहले, डाकुओं का हर गिरोह, चाहे वे हिंदू हों या मुसलमान, अनुष्ठान का पालन करते थे। इसका कारण शायद संन्यासी और फकीर का डाकुओं में बदले किसानों के साथ विलय था। बीरभूम के मजनू शाह जैसे संन्यासी और फकीरों ने अन्य लोगों के साथ धर्म और जीवन के प्रति अपने दृष्टिकोण में हिंदू-मुस्लिम विभाजन को हल करने की कोशिश की।
​ब्रिटिशों ने जल्द ही ठगों के गुप्त जाल को “खोजा”। ब्रिटिशों ने भारत में अपनी औपनिवेशिक परियोजना को सही ठहराने के लिए ठगों का इस्तेमाल किया। बहादुर ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा ठगों से भ्रमित हिंदुओं को बचाने की कहानियों के रूप में औपनिवेशिक आख्यानों ने अंग्रेजी प्रेस को भर दिया। ब्रिटिशों के अनुसार, ठग काली के उपासक थे जो अपने बुरे धर्म से प्रेरित होकर लोगों को लूटते और गला घोंटते थे। जैसा कि कई उत्तर-औपनिवेशिक अध्ययनों ने दिखाया है, ठगों की अधिकांश अतिरंजनाएं औपनिवेशिक मनगढ़ंत कहानियाँ थीं जिसने अधिकारियों को उनके अभियानों को बढ़ावा देने और अधिकार हड़पने में सक्षम बनाया। ठगों के कटे हुए सिर एडिनबर्ग भेजे गए। छद्म-वैज्ञानिक कपाल-विद्या अध्ययनों के आधार पर, ब्रिटिश डॉक्टरों ने ठग खोपड़ियों के बारे में बात की कि वे “सामान्य हिंदू प्रकार के प्रतिनिधि उदाहरण”, “उदासीन, कमजोर और आलसी हिंदू” और “मृत्यु के कार्य के लिए स्वाभाविक झुकाव” दिखाते हैं।
​एडिनबर्ग विश्वविद्यालय में इतिहासकार किम वैगनर बताते हैं कि हिंदू ग्रंथ भागवत पुराण काली को चोरों के एक गिरोह के संरक्षक के रूप में दिखाता है। ब्रिटिशों द्वारा पकड़े गए, सताए गए और अंततः मार दिए गए अधिकांश “ठग”, अक्सर भवानी को अपनी देवी के रूप में संदर्भित करते थे। वैगनर बताते हैं कि भवानी मराठों की संरक्षक देवी थीं और कई राजपूत वंशों की कुलदेवी। मराठे ब्रिटिशों और उससे पहले मुगलों का विरोध करने वाली भारतीय शक्तियों में प्रमुख थे।
​19वीं शताब्दी में ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा सत्ता के एकीकरण के साथ, 1857 का महान विद्रोह भी आया। और ऐसा लगता है कि देवी ने 1857 के महान विद्रोह में भी एक भूमिका निभाई थी – खासकर स्थानीय समुदायों के बीच तालमेल बनाने में। ब्रिटिश वृत्तांतों में गोंडों के एक छोटे राजा, शंकेर को फाँसी दिए जाने का उल्लेख है। उन पर अपने बेटे के साथ ब्रिटिशों के खिलाफ सिपाहियों के साथ साजिश रचने का आरोप लगाया गया था। उन्हें ‘तोप के मुँह से उड़ा दिया गया’। बाद में, ब्रिटिशों को उनके पास ‘देवी या काली, सभी कट-गलों की देवी को एक काव्यात्मक आह्वान’ मिला। छंदों ने देवी को ‘माता चंडी’ और ‘माता काली’ के रूप में संबोधित करते हुए आह्वान किया और उनसे ‘गरीबों के आह्वान को सुनने’ और ‘अपने कार्यों में देरी न करने’, ‘अंग्रेजों को जल्दी से निगल जाने’ और ‘शंकर और उनके शिष्यों की रक्षा’ का अनुरोध किया।
​यदि कोई ब्रिटिशों के आगमन से ठीक पहले की सदियों को देखे, तो एक पैटर्न पहचाना जा सकता है। जब मुगल शासन एक विशेष रूप से दमनकारी दौर में प्रवेश किया, तो देवी परंपरा महाराष्ट्र में भवानी पूजा के रूप में और सिख परंपरा में, हालांकि निराकार सर्वोच्च एक ओंकार सिद्धांत में समाहित, गुरु गोबिंद सिंह की चंडी दी वार के रूप में प्रकट हुई। दूसरे शब्दों में, जब भी राष्ट्र ने संकट का सामना किया, देवी एक सामाजिक-आध्यात्मिक केंद्र के रूप में प्रकट हुईं।
​यह एक अद्वितीय भारतीय घटना है। यह सिर्फ प्रमुख जन आंदोलन नहीं हैं, जो केंद्र मंच लेते हैं, जिनके लिए देवी प्रेरणा प्रदान करती हैं, बल्कि शुरुआत में बहिष्कृत, हाशिए पर रहने वाले आबादी के वर्ग भी हैं, जो एक दमनकारी संरचना के तहत डकैती का सहारा लेते हैं।
​तो, क्या देवी का उद्भव बढ़ी हुई सामाजिक चिंता से प्रेरित है?
​या क्या देवी भारत के भौतिक शरीर के साथ-साथ प्राकृतिक संसाधनों और उनके साथ मानवीय संबंधों से जुड़ी हुई हैं?
​📿 “पायल”
​चिलप्पाथिकारम (पायल का महाकाव्य), एक तमिल महाकाव्य है जिसकी तारीख दूसरी शताब्दी से पाँचवीं शताब्दी ईस्वी के बीच अलग-अलग है, जिसे इलंगो द्वारा लिखा गया था, जिनके बारे में परंपरा कहती है कि वह एक राजकुमार से भिक्षु बन गए थे, इस अखिल-भारतीय घटना का उत्तर हो सकता है।
​संगम साहित्य (300 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी) भूमि को पाँच पारिस्थितिकी-सांस्कृतिक श्रेणियों में वर्गीकृत करता है। ये श्रेणियाँ मूल रूप से साहित्यिक तकनीकों के रूप में अभिप्रेत थीं। फिर भी उन्होंने शासकों और प्रशासकों को भूमि के प्राकृतिक संसाधनों का प्रबंधन करने में स्पष्ट रूप से मदद की। इनमें से प्रत्येक श्रेणी के अपने नाम और देवता हैं (तालिका देखें)।

देवताओं और भू-आकृतियाँ
​देवी रेगिस्तानों से कैसे जुड़ी? इलंगो इस प्रश्न का एक असाधारण अंतर्दृष्टिपूर्ण उत्तर देते हैं। वह बताते हैं कि पालै एक अलग श्रेणी नहीं है:
​”राष्ट्र अराजक और निम्न हो जाता है,
जब कोई राजा और मंत्रियों की परिषद परिणाम नहीं देती।
यही स्थिति, जब जलवायु परिणाम नहीं देती,
कुरुन्ची और मुल्लै पतित हो जाते हैं,
दर्दनाक रूप से बिगड़ जाते हैं और पालै बन जाते हैं।”
​जलवायु की अनियमितताओं और राज्य द्वारा परिणाम न देने और उसके बाद पतित भूमि के लोगों द्वारा डकैती का सहारा लेने के बीच समानांतर यह स्पष्ट करता है कि डकैती, हालांकि एक दंडनीय अपराध है, इसे कुप्रबंधन या/और प्राकृतिक संसाधनों के साथ-साथ प्रभावित प्राकृतिक क्षेत्रों से जुड़े लोगों के अधिकारों की अनदेखी के खिलाफ विरोध के प्रतीक के रूप में भी समझा गया था। इसलिए, जब ऐसे लोग डकैती का सहारा लेते थे, तो वह देवी जिसका शरीर प्राकृतिक संसाधन हैं, उनकी भयंकर रूप में पूजा की जाती थी। सूक्ष्म संकेत केवल विफल होती जलवायु पर दोष डालना नहीं है, बल्कि लोगों के दुख को कम करने में राज्य की मानवीय विफलता भी है।
​महाकाव्य कविता स्वयं दिव्य स्त्रीत्व की भयंकर प्रकृति का उत्सव है और जनजातीय लोगों के एक वन जप के माध्यम से देवी के विभिन्न आयामों की पड़ताल करती है। जनजातियों की पुजारिन, शालिनी, जो देवी को प्रकट करते हुए चेतना की एक परिवर्तित अवस्था में प्रवेश करती है, नायिका को आशीर्वाद देती है जो जल्द ही एक भयंकर तरीके से न्याय की तलाश करने वाली है। छंद देवी के बारे में इस प्रकार बोलते हैं:
​”हाथी की खाल में ढकी और बाघ की खाल पहने
वह जंगली भैंस के काले सिर पर खड़ी है;
वह शास्त्रों के शास्त्र के अंत में खड़ी है,
ज्ञान की अटूट ज्वाला, सर्वव्यापी और देवताओं द्वारा पूजित।”
​जबकि पहली दो पंक्तियाँ एक भयंकर जनजातीय देवी को दर्शाती हैं, अगली दो पंक्तियाँ उस देवी को इंगित करती हैं जिससे देवता मिलते हैं, जैसा कि छांदोग्य उपनिषद में वर्णित है। “शास्त्रों का शास्त्र” तमिल में उपनिषदों को दर्शाने वाला एक शब्द है। महाकाव्य की आगामी पंक्तियों में, देवी को शिव और विष्णु दोनों के गुण दिए गए हैं। उनके कार्य उनके कार्य हैं। उन्होंने समुद्रों से निकले विष को पी लिया। इसलिए वह नीलकंठ हैं। उन्होंने मेरु को अपने धनुष और लौकिक सर्प को अपनी धनुष की डोरी बनाकर राक्षसों के तीन उड़ने वाले नगरों को नष्ट कर दिया। ये शिव के कार्य हैं। वह वह है जिसने दुष्ट कंस द्वारा भेजे गए राक्षसी चक्र को एक लात से नष्ट कर दिया, जो कृष्ण का बचपन का कार्य है। इस प्रकार हमारे पास यहाँ एक अखिल-भारतीय देवी का एक साहित्यिक चित्रण है जो अपनी पूरी महिमा में चित्रित है, जिसकी पूजा दक्षिण भारत के जनजातीय समुदाय कर रहे हैं।
​यह चित्रण एक कवि द्वारा किया गया है जो कम से कम 1,500 साल पहले रहता था। संक्षेप में, वह देवी जो तब प्रकट होती है जब भूमि और लोग पीड़ित होते हैं, वह पहले से ही गहरे-दक्षिण के जनजातीय समुदायों के साथ मौजूद है।
​सदियों बाद, वह गुरु गोबिंद सिंह की चंडी दी वार में पंजाब में अपने भयंकर शेर पर फिर से प्रकट होंगी:
​”उसने अपने राक्षस को खाने वाले शेर को बुलाया। ‘बिल्कुल चिंता मत करो,’ उसने देवताओं को आश्वासन दिया। महान माँ उन्मादी हो गईं और राक्षसों को नष्ट करने की तैयारी की।”
​खालसा एक ही संस्कृति के थोपने के खिलाफ लड़ने के लिए अस्तित्व में आया था।
​अब जेम्स केर आईसीएस की इस रिपोर्ट को पढ़ें, जो 1907 से 1913 तक आपराधिक खुफिया निदेशक के निजी सहायक थे, जिसमें राक्षस का वध करने वाली देवी की छवि थी, जिसका नाम “राष्ट्रीय जागृति” (Rashtriya Jagruti) रखा गया था:
​”उनका शेर या बाघ ‘बहिष्कार’ (Boycott) के रूप में लेबल किया गया है और ‘परदेशी व्यापार’ (Foreign Trade) लेबल वाले गोजातीय राक्षस पर हमला कर रहा है, जिसके पीठ पर देवी ने अपना पैर रखा है, जाहिरा तौर पर उसका सिर काटने के बाद। कटे हुए सिर के पास का राक्षस ‘विलायती माल’ (English Goods) के रूप में लेबल किया गया है और उसे ‘स्वाभिमान’ (Pride of Self) नामक एक सांप द्वारा हाथ में काटा जा रहा है, जिसे नायिका के एक हाथ में पकड़ा गया है, जबकि उसी राक्षस के सिर को ‘स्ववलंबन’ (Self-Independence) लेबल वाली चाकू से घायल किया गया है। बाल से पकड़े गए राक्षस को ‘देश द्रोह’ (Disloyalty to Country) लेबल किया गया है… जिस हाथ से उसके बाल पकड़े गए हैं, उसे ‘देश सेवा’ (Service of Country) लेबल किया गया है।”
​वह एक ही समय में सभी देवताओं और दर्शनों का सार हैं, भले ही वह जंगली, भयंकर और युद्ध के लिए तैयार हों – भारत माता की भावना। एक औपनिवेशिक आयात—क्या वह?
​📖 उनकी वैदिक जड़ें
​देवी के भयंकर और सौम्य दोनों आयामों की जड़ें वैदिक साहित्य में पाई जा सकती हैं। फिर भी वह वेदों से पहले की हैं और उनसे ऊपर खड़ी हैं।
​कई आधुनिक विद्वानों ने बताया है कि भारत माता की कल्पना की जड़ें पृथ्वी में हैं। धर्म के इतिहासकार, डेविड किन्सले के लिए, “यह मूलभूत दृढ़ विश्वास कि पृथ्वी स्वयं, या भारतीय उपमहाद्वीप स्वयं, एक देवी है, वास्तव में, कि वह किसी की माँ है, भारत माता (Mother India) के आधुनिक पंथ में व्याप्त है, जिसमें सभी भारतीयों को भारत के पुत्र या बच्चे कहा जाता है और उनसे व्यक्तिगत कठिनाई और बलिदान की परवाह किए बिना अपनी माँ की रक्षा करने की अपेक्षा की जाती है”। वह वंदे मातरम को “इस विषय की सबसे शुरुआती और शायद अभी भी सबसे लोकप्रिय साहित्यिक अभिव्यक्तियों में से एक” मानते हैं।
​पाकिस्तान में जन्मे ब्रिटिश लेखक और मानवतावादी, अनवर शेख, भारत माता की अवधारणा को अथर्व वेद के भूमि सूक्त से जोड़ते हैं। मंत्र पूरी पृथ्वी का सम्मान करता है, जिसे वह ‘सभी की रानी’ कहता है और यह रानी, शेख के अनुसार, भारत माता है। ‘पृथ्वी, जैसा कि मैं समझता हूँ, देवत्व प्राप्त पृथ्वी है’ अनवर शेख का मत है और उनके लिए ‘यह भारत को संदर्भित करता है।’
​बाद में, बंकिम चंद्र ने केवल एक ऐसी घटना को एक और अभिव्यक्ति प्रदान की जो पूरे भारत में दोहराई गई थी। कला इतिहासकार विद्या देहेजिया के अनुसार, “चूंकि भूमि को संस्कृत में पृथ्वी या देवी पृथ्वी के रूप में बोला जाता है, इसलिए शायद यह आश्चर्य की बात नहीं है कि राज्यों, शहरों, जिलों और नगरों को स्त्रीलिंग माना जाता है। भारत भारत माता या Mother India है”।
​जबकि आज हम कैलेंडर कला में जिस सौम्य मुस्कुराती हुई भारत माता को देखते हैं, उसे वैदिक पृथ्वी से जोड़ना बहुत आसान है, हम भयंकर काली को उनसे कैसे जोड़ते हैं?
​निरृति वह वैदिक देवी हैं जिन्हें “रूप में काली” माना जाता है। वह सुनहरे बालों वाली भी हैं। पश्चिमी भारतविद उन्हें अक्सर एक ‘नकारात्मक देवी’ मानते है। यह सच है कि वैदिक भजन उनसे मनुष्यों को न बांधने के लिए कहते हैं। वे उनसे जाने के लिए कहते हैं।
​हालाँकि, उन्हें घृणित नहीं माना जाता था। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि लोगों का नाम उनके नाम पर रखा गया था और उन्हें किसी भी देवी की तरह मातृवत माना जाता था। इस प्रकार, हमारे पास एक ऋग्वैदिक द्रष्टा निरृति-पुत्र कपोत (कबूतर) है। हड़प्पा उत्खनन में भी, कबूतर से जुड़ी देवी की मूर्तियाँ मिली हैं। वैदिक विद्वान आर.एन. दांडेकर उनके नाम को ऋत की अनुपस्थिति से व्युत्पन्न करते हैं। वह वैदिक एंट्रॉपी हैं। शतपथब्राह्मण निरृति को पृथ्वी से जोड़ता है। यम अग्नि हैं और निरृति यमी और “यह पृथ्वी” हैं। यम और निरृति के साथ एक मन का होना मुक्ति दिलाता है। निरृति न केवल मनुष्यों को बांधती है बल्कि बंधनों को खोल भी सकती है।
​तो, यहाँ हमारे पास पृथ्वी की देवी हैं, जो काली और भयंकर हैं। वह उन लोगों को दंडित करती हैं जो ऋत—प्राकृतिक व्यवस्था—को बाधित करते हैं। निरृति वह आदिप्ररूप है जिससे भारत में पारिस्थितिकी-पतित और शोषित भूमि के समुदायों से देवी-योद्धा समूह उभरते हैं।
​अन्य शक्तिशाली देवियों की धाराएँ भी हैं जो भारत माता के शरीर में विलीन हो गई हैं। वे तीन देवियाँ जिन्हें वेदों में एक साथ आह्वान किया जाता है, वे हैं सरस्वती, इला और भारती। उन्हें ऋग्वेद में तीन देवियाँ कहा जाता है। अथर्व वेद में, तीनों को सरस्वती नाम दिया गया है। सरस्वती भी एक देवी हैं जो लड़ सकती हैं। उनकी तुलना इंद्र से की जाती है और युद्ध के मैदानों में उनकी सहायता का अनुरोध किया जाता है।
​वह वाक् भी हैं। वाक् सूक्त ऋषि अंभ्रना की बहुत ही मानवीय बेटी, वाक् को समर्पित एक दिलचस्प मंत्र है। वह, चेतना की एक परिवर्तित अवस्था से ग्रस्त होकर, आद्यप्ररूप दिव्य स्त्रीत्व के साथ विलीन होकर, खुद को देवी के रूप में पहचानती हैं। वह खुद को रुद्रों (वाक् सूक्त में सरस्वती के साथ आह्वान किया गया), आदित्यों (भारती के साथ आह्वान किया गया) और वसुओं (इला के साथ आह्वान किया गया) के साथ भूमि पर घूमती हुई घोषित करती हैं। इस प्रकार, वह अपने में तीनों देवियों को समाहित करती हैं। फिर वह कहती हैं कि वह लोगों के लिए लड़ती हैं। वह खुद को राष्ट्री – राष्ट्र के अवतार के रूप में प्रकट करती हैं। वह कहती हैं कि वह रुद्रों के धनुष को खींचती हैं और लोगों के लिए लड़ती हैं।
​इस वैदिक मंत्र की एक तुलनीय काव्यात्मक अभिव्यक्ति सदियों बाद दक्षिण भारत में चिलप्पाथिकारम में व्यक्त देवी की पूजा में उत्पन्न होगी। बाद में, अखिल-एशियाई बौद्ध धर्म में, वह धर्म के लिए लड़ने वाली देवी बन जाएंगी और भारतीय विकास में, वह भवानी महिषा मर्दिनी के रूप में उभरेंगी।
​फिर से, हमारे पास यहाँ भारत माता की उनकी भयंकर लड़ने वाली कल्पना में आदिम अग्रदूत है जो बाद में स्वतंत्रता संग्राम के दौरान उभरेगी।
​🗽 विविधता को समाहित करने वाली स्वतंत्रता की देवी
​स्वामी विवेकानंद ने अपनी मर्मज्ञ अंतर्दृष्टि के साथ, Mother India को एकमात्र सच्चे देवत्व के रूप में बात की थी जिससे अन्य सभी देवत्व उत्पन्न होते हैं। उन्होंने उन्हें भारत की जनसंख्या से भी जोड़ा – इस प्रकार masses की सेवा को मातृभूमि के अंतर्निहित देवत्व की सच्ची पूजा बनाते हैं: अगले पचास वर्षों के लिए केवल यही हमारा मूलमंत्र होगा – यह, हमारी महान Mother India। आइए हम अन्य सभी व्यर्थ देवताओं को कुछ समय के लिए अपने मन से गायब कर दें। यह एकमात्र देवता है जो जागृत है, हमारी अपनी जाति – “हर जगह उसके हाथ, हर जगह उसके पैर, हर जगह उसके कान, वह सब कुछ ढकता है।” अन्य सभी देवता सो रहे हैं। हम किन व्यर्थ देवताओं के पीछे जाएंगे और फिर भी हम उस देवता की पूजा नहीं कर सकते जिसे हम अपने चारों ओर देखते हैं, विराट? जब हमने इसकी पूजा कर ली होगी, तो हम अन्य सभी देवताओं की पूजा करने में सक्षम होंगे।
​वंदे मातरम में, उन्होंने राष्ट्रीय हृदय की ताल को जब्त कर लिया। काज़ी अब्दुल गफ्फार, हैदराबाद के एक उर्दू कवि, ने वंदे मातरम का अनुवाद किया और 1937 में एक लोकप्रिय उर्दू पेपर, पयाम में प्रकाशित किया: “मादरे वतन! हम तुझे सलाम करते हैं।”
​दिलचस्प बात यह है कि उसी वर्ष मुस्लिम लीग ने वंदे मातरम की “इस्लाम विरोधी” और “मूर्तिपूजक” के रूप में निंदा करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया था। प्रोफेसर अरबिंदो मजूमदार यह भी बताते हैं कि विदेश में वंदे मातरम गाने वाले पहले भारतीय पारसी देशभक्त, भीकाजी रुस्तम कामा थे।
​सावरकर के लिए वह स्वतंत्रता की देवी बन गईं। उन्होंने अंडमान में अपने कारावास के दौरान देवी स्वतंत्रता पर अपना प्रसिद्ध गीत ‘जयोस्तुते’ की रचना की, जहाँ उन्होंने दीवारों पर पंक्तियाँ लिखीं। वह देवी को संबोधित करते हैं, जो ‘राष्ट्र की आत्मा’ के साथ एक हैं, ‘शिवास्ते’ और ‘भगवती’ के रूप में। उन्होंने स्वतंत्रता की इस देवी को द्रष्टाओं द्वारा मांगी गई अंतिम वेदांतिक मुक्ति से जोड़ा। इसलिए राजनीतिक मुक्ति एक आध्यात्मिक आकांक्षा बन जाती है और भारत माता स्वतंत्रता की देवी के साथ विलीन हो गईं।
​भारत माता की कट्टरपंथी और मार्क्सवादी-औपनिवेशिक आलोचना का एक दिलचस्प समानांतर है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जिसने फ्रांस से स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी प्राप्त की, प्रोटेस्टेंट पादरियों ने इसे ‘मूर्तिपूजक और मूर्ति-संबंधी’ माना। 1925 में भी, एक प्रमुख ईसाई धर्मशास्त्री रेव. डॉ. एंड्रयू बार्ड ने कहा कि स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी को जीसस क्राइस्ट की मूर्ति से बदल दिया जाना चाहिए। कई कट्टरपंथी, इंजील ग्रंथों में, कोई अभी भी स्टैच्यू ऑफ लिबर्टी पर हमले देख सकता है।
​भाषाई उप-राष्ट्रवाद औपनिवेशिक काल के दौरान उभरे। ब्रिटिशों द्वारा रणनीतिक रूप से प्रोत्साहित किए गए, इनके समर्थकों ने अक्सर आर्यन/गैर-आर्यन विभाजन के ढांचे पर अपने आख्यानों को आधारित किया। एक अलग तमिल पहचान पर जोर देने वाले शुरुआती भारतीय समर्थकों में से एक मराइमलाई अडिगल (1876-1950) थे। हालाँकि, उन्होंने Mother India पर भी एक भजन की रचना की जो आनंदमठ के गौरवशाली और पतित माँ के चित्रण के समान है:
​”ओ Mother India जिसने दुनिया को कई धन दिए,
तू पूरी दुनिया के लिए प्रकाश का दीपक है!
तू मेरे लिए मेरे जीवन के जीवन के रूप में प्रिय है!
मैं अपने छोटे से ज्ञान से कैसे
तेरी बहु-विचित्र महानता का विस्तार कर सकता हूँ!
तू उस धन के साथ जो कभी खो नहीं सकता,
आज लूटने वाले विदेशियों द्वारा गरीब खड़ा है!
वह शर्म तेरे बच्चों द्वारा मिटा दी जाएगी!
प्रबुद्ध होकर वे विविध क्षेत्रों में तेरी महिमा को पुनर्जीवित करने के लिए परिश्रम करते हैं!
वे समृद्ध हों और अपने प्रयासों में सफल हों और
हमारे मन दुख से मुक्त हों!”
​तमिल-संस्कृत विद्वान शंकरनारायणन (जटायु) बताते हैं कि मनोन्मनियम सुंदरम पिल्लै द्वारा रचित Mother Tamil गान भी, जिसे तमिलनाडु में सभी सरकारी कार्यों में अनिवार्य रूप से गाया जाता है, अपनी शुरुआती कल्पना को वैदिक साहित्य से प्राप्त करता है: “पृथ्वी के वस्त्र के रूप में महासागर।”
​डॉ. एम.जी. रामचंद्रन द्वारा 1985 में मदुरै में स्थापित Mother Tamil की मूर्ति राजेंद्र चोल द्वारा 11वीं शताब्दी में निर्मित गंगैकोंडा चोलपुरम में ज्ञान सरस्वती की मूर्ति के बाद मॉडलिंग की गई थी। माँ के रूप में तमिल की अवधारणा अनिवार्य रूप से अखिल-भारतीय देवी परंपरा का हिस्सा है जो भाषाओं को देवी की अभिव्यक्ति के रूप में देखती है। श्री ललिता सहस्रनाम, देवी के हजार नाम, जो ब्रह्मांडा पुराण का हिस्सा है, में 678वां नाम “वह जो भाषा रूपों में प्रकट होती है” है।
​तो तमिल मानस में, Mother India और Mother Tamil विरोधाभासी या परस्पर अनन्य नहीं हैं। यह एक मूर्तिकार की कार्यशाला के लिए एक बैनर में व्यक्त होता है जहाँ उसने अपनी कार्यशाला का नाम “Mother Tamil” रखा है और बैनर में गर्व से ध्वज के साथ भारत माता की तस्वीर प्रदर्शित की गई है।
​👩‍👦 क्या उनका कोई साथी है?
​स्वतंत्रता संग्राम के दौरान और साथ ही स्वतंत्रता के बाद के युग में, उनके सभी चित्रणों में, वह अकेली खड़ी हैं – Mother India। हालाँकि भारतीय मन स्वाभाविक रूप से उनकी पहचान दुर्गा या काली से करता है, उन्हें चित्रों में अकेला चित्रित किया गया है – एक ऐसी देवी जिसका कोई साथी नहीं है।
​हालाँकि, तमिल कवि सुब्रमण्य भारती ने उन्हें शिव के साथ, उनकी संगिनी के रूप में स्पष्ट रूप से चित्रित किया। उन्होंने गाया:
​हमारी माँ राक्षसी हो सकती हैं;
महान पागलपन वह वहन करती हैं।
वह पागल को बहुत प्यार करती हैं
वह जो जलती हुई आग रखता है
​यह दिलचस्प है कि यह बहुत घृणित मकबूल फिदा हुसैन थे, जिन्होंने भारतीय स्वतंत्रता की पचासवीं वर्षगांठ के दौरान, इस जुड़ाव को दृश्य माध्यम में बहुत जोरदार ढंग से सामने लाया। भारत माता (1997) की अपनी पेंटिंग में, वह उन्हें गणेश के साथ, खेलते हुए दिखाते हैं। और हिमालय के रूप में भगवान शिव के बहुत सिर के रूप में समझौता न करने वाली पवित्र भूगोल है – चाँद पर ध्यान दें।
​श्री ललिता सहस्रनाम में 77वें नाम के साथ इस पेंटिंग के जुड़ाव को याद करना मुश्किल है: ‘कामेश्वरा मुकालोका कल्पिता श्री गणेश्वरा’ – वह जिसने शिव के इच्छा जगाने वाले चेहरे को देखकर गणेश को जन्म दिया है।
​अपनी पुरानी पेंटिंग्स के लिए कुछ कट्टरपंथी विरोध के कारण उन्हें अत्यधिक मीडिया ध्यान मिलने और खुद एक ऐसे व्यक्ति होने के कारण जिसे इसमें रहना पसंद था, एम.एफ. हुसैन ने जानबूझकर सरल हिंदू भावनाओं को भड़काना शुरू कर दिया। वह जानते थे कि ऐसा करने में, वह बिना किसी वास्तविक खतरे में पड़े खुद को प्रसिद्धि के शिखर पर पहुँचा देंगे।
​यह दुखद पतन उनकी दो पेंटिंग्स की तुलना में देखा जा सकता है: 1997 और 2006 की पेंटिंग। 1997 की पेंटिंग में कोई राज्य के ‘धर्मनिरपेक्ष’ आयामों को राष्ट्र की पवित्र प्रकृति के लिए सामंजस्यपूर्ण और समाहित होते हुए देख सकता है। 2006 की पेंटिंग में, जो सौंदर्यशास्त्र और प्रतीकवाद की अंतर्निहित गतिशीलता पर रंगों के दंगों पर अधिक निर्भर करती है, कोई पवित्र के सभी आयामों को मिटाते हुए देख सकता है। पतन के बावजूद, यह बना रहता है कि एमएफ हुसैन द्वारा 1997 की पेंटिंग, जिसे हिंदुत्व खेमे में कई लोगों द्वारा घृणित माना जाता था, वह थी जिसने भारत माता को देवी पार्वती के साथ – उनकी सभी भव्यता में, धर्मनिरपेक्ष और पवित्र दोनों – को पहचानते हुए सबसे साहसी दृश्य कथन दिया।
​💖 सर्व-समावेशी
​यद्यपि वेदों से पुरानी, वह अभी भी गतिशील और सर्व-समावेशी हैं। डॉ. अरकोतोंग लोंगकुमेर, जो उत्तर-पूर्वी जनजातीय समुदायों के बीच हेराका आंदोलन में धर्मों की बातचीत का अध्ययन करते हैं, भारत माता के बारे में एक महत्वपूर्ण अवलोकन करते हैं:
​”क्षेत्रीय देवता के रूप में ‘भारत माता’ (Mother India) का अखिल-हिंदू विचार हेराका संदर्भों में ‘माँ’ की छवि और गैडिनलिउ की जीवनी में ‘देवी’ की छवि से सहसंबद्ध था। यह एक कल्पना को चित्रित करता है जो भारत में हेराका जैसे अलग-अलग समूहों को ‘भारत माता’ के पंखों के नीचे एकजुट और शामिल करती है।”
​🎶 ‘जन गण मन’ में अंतर्निहित देवी
​1911 में गांधीजी ने अपने एक साथी को तमिल में एक छोटा सा नोट लिखा था। उन्होंने पत्र का अंत वंदे मातरम के बाद अपने हस्ताक्षर के साथ किया। 1930 के दशक तक, सांप्रदायिक एकता के लिए, उन्होंने स्वीकार किया कि गीत को छोटा किया जा सकता है। उन्होंने आगे लिखा: “यदि किसी मिश्रित सभा में कोई व्यक्ति वंदे मातरम गाने पर आपत्ति करता है, यहां तक कि कांग्रेस के संशोधन के साथ भी, तो गाना बंद कर देना चाहिए।”
​हालाँकि 1940 में, कलकत्ता के एक मिशनरी कॉलेज में वंदे मातरम गाने को रोकने के कारण छात्रों की हड़ताल के जवाब में, उन्होंने लिखा, “गीत वास्तव में राष्ट्रीय है या नहीं, यह मिशनरियों को तय करने के लिए नहीं है। उनके लिए यह जानना पर्याप्त है कि उनके छात्र गीत को राष्ट्रीय मानते हैं।”
​25 अगस्त 1948 को, संविधान सभा में, नेहरू ने घोषणा की कि टैगोर द्वारा रचित ‘जन गण मन’ को राष्ट्रीय गान के रूप में स्वीकार किया जाएगा। राष्ट्रवादियों के एक वर्ग ने इस प्रतिस्थापन को अपमानजनक पाया। कथित अपमान “भारत भाग्य विधाता”—भारत के भाग्य का वितरक—शब्द को किंग जॉर्ज पंचम के साथ पहचानने से आता है।
​गीत को देखते हुए, जिसमें पाँच छंद शामिल हैं, इस “वितरक” की पहचान खोजना मुश्किल नहीं है। तीसरा छंद उन्हें “सनातन सारथी” (chirasarathi) के रूप में बात करता है और आगे कहता है कि क्रांति या अराजकता के बीच, इस सारथी का “शंखनाद” (shankhadhwani) होता है। यह निष्कर्ष निकालते हुए कि “भारत भाग्य विधाता” विष्णु के अलावा और कोई नहीं है, इस लेखक ने 2007 में एक प्रस्तुति तैयार की थी जो scribd पर उपलब्ध है। हालाँकि, हाल ही में काम को फिर से देखते हुए, मैंने पाया कि कवि ने इस “भारत के भाग्य के वितरक” का एक स्त्रीलिंग वर्णन दिया था:
​”आपकी झुकी हुई लेकिन पलक न झपकाने वाली आँखों के माध्यम से
बुरे सपने और डर के माध्यम से,
आपने हमें अपनी गोद में संरक्षित किया,
हे प्यारी माँ!”
​टैगोर यहाँ एक बहुत पुराने वैदिक motif उपयोग कर रहे हैं। हड़प्पा में पाए जाने वाले चार-बिंदुओं वाले तारे के पैटर्न पर चर्चा करते हुए, (जैसे कि हड़प्पा के कोट दीजी चरण (2800-2600 ईसा पूर्व) से ब्रैड चेस की खोजी बटन सील), हड़प्पा संस्कृति विशेषज्ञ इतिहासकार परवीन तलपुर लिखती हैं: परपोला पहले ही सुझाव दे चुके हैं कि बिंदु वाले वृत्त का motif आँख का प्रतिनिधित्व करता है। यह वैदिक ग्रंथों से भी ज्ञात है कि वरुण सितारों से अपने विषयों पर नजर रखता है जो उसके हजारों आंखों वाले जासूस हैं। इसके अलावा, परपोला देवताओं की आंखों की तुलना मछली की आंखों से करते हैं, क्योंकि दोनों पलकें नहीं झपकाते हैं।
​क्या टैगोर किसी तरह वैदिक कल्पना ला रहे थे? तो फिर वह इसे यहाँ स्त्रीलिंग क्यों बना रहे हैं? बेशक वरुण, निरृति की तरह, एक बाध्यकारी देवता भी हैं। यहाँ एक और प्रभाव भी हो सकता है। इससे पहले कि जापान खतरनाक रूप से विस्तारवादी बन जाता, टैगोर ने अखिल-एशियाई सांस्कृतिक सहयोग को जापान की ओर देखा था। उन्होंने ओकाकुरा काकुजो जैसे जापान के प्रतिष्ठित विद्वानों के साथ काम किया था, जो 1902 में भारत की अपनी यात्रा में, टैगोर के साथ रहे और सिस्टर निवेदिता के सहयोग से पुस्तक ‘द आइडियल्स ऑफ द ईस्ट’ पूरी की। टैगोर भी जापान की संस्कृति, कला, शिक्षा और आध्यात्मिकता में बहुत रुचि रखते थे। प्राचीन भारतीय और एशियाई अध्ययन के इतिहासकार डाॅक्टर उपेंद्र ठाकुर प्रासंगिक तथ्य बताते हैं: ​(वह) देवता जिसकी टोक्यो के डाउनटाउन में लोग व्यापक रूप से पूजा करते थे, मूल रूप से वरुण थे और उन्हें गूढ़ बौद्ध धर्म ने बौद्ध देवताओं के समूह में पेश किया और फिर शिंटोवादियों ने अपनाया … हमारे पास दाराण-हू-क्यों से उनकी मूर्ति-चित्रण का कुछ विचार है जिसके अनुसार उनकी छवि को सफेद चंदन की लकड़ी से पाँच इंच की ऊँचाई के साथ तेन्यो (देवी) के रूप में तीन आँखों, स्वर्गीय मुकुट और वस्त्रों और उनके दो हाथों से पकड़े हुए चिंतामणि गहने के साथ उकेरा जाना चाहिए।
​यदि टैगोर इस देवता के बारे में जानते थे, तो निश्चित रूप से वह स्त्रीलिंग वरुण और जापानी मूर्ति-चित्रण में उनकी तीन आँखों और अपनी मूल बंगाल में इतनी व्यापक देवी की तीन आँखों में संबंध बना लेते। टैगोर ने एक बार प्रसिद्ध रूसी चित्रकार निकोलई रोरिख के बारे में कहा था कि जो कुछ टैगोर शब्दों में चित्रित करने में विफल रहे, उसे रोरिख ने अपने ब्रश के एक स्ट्रोक से पूरा कर दिया।
​अब निकोलस रोरिख की ‘मदर ऑफ द वर्ल्ड’ शीर्षक पेंटिंग देखें और जापानी मूर्ति-चित्रण में वैदिक-बौद्ध वरुण के स्त्रीलिंग रूप को फिर से पढ़ें। अब कमल जैसी प्रायद्वीपीय भूमि पर बैठी माँ की आकृति देखें जो तीन तरफ से पानी से घिरी हुई है। वह गहना पकड़े हुए हैं। प्रसिद्ध तीन बिंदु, जो रोरिख कला, विज्ञान और धर्म, मानवता के तीन सांस्कृतिक पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, बड़े करीने से तीन वृत्तों में मैप करते हैं। क्या वे उनकी आँखें भी हैं? उनका मुकुट स्वर्ग है। और दुनिया उनकी पूजा करने आती है।
​क्या आप उन्हें पहचान सकते हैं?
​शायद आप उन्हें स्वामी विवेकानंद के निम्नलिखित भविष्य कहनेवाले शब्दों से पहचान सकते हैं:”मैं भविष्य में नहीं देखता; और न ही मुझे देखने की परवाह है। लेकिन एक दृष्टि मैं अपने सामने जीवन के रूप में प्रिय देखता हूँ: कि प्राचीन माँ एक बार फिर जागृत हुई है, अपने सिंहासन पर कायाकल्पित, पहले से कहीं अधिक गौरवशाली बैठी हैं। शांति और सद्भाव की आवाज के साथ उन्हें पूरी दुनिया में घोषित करें।”