अद्वितीय सनातन भारत और अनुवाद से हुआ अनर्थ

बहुत पहले दार्शनिक शिक्षक और राष्ट्रपति रहे डॉक्टर सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने सावधान किया था कि धर्म religion नहीं है। religion पंथ या मज़हब है और धर्म का अंग्रेजी में कोई भी पर्यायवाची शब्द नहीं है लेकिन एजेंडाधारियों की समझ में तब भी नहीं आया क्योंकि यह उनके राजनीतिक सुविधा में नहीं है।

संस्कृत शब्दों का अनुचित अंग्रेजी अनुवाद

डॉक्टर राजीव मल्होत्रा की एक अतिशय उम्दा पुस्तक है “Being Different”, अर्थात “विभिन्नता”. संक्षेप में कहूँ तो “हम अलग हैं” (अथवा सनातन धर्म दूसरों से अलग क्यों है) को इसमें बेहतरीन पद्धति से समझाया गया है. सौभाग्य से इस पुस्तक के अनुवाद का मौका मुझे मिल सका. चूँकि राजीव जी की पुस्तक बेहद विस्तृत मंच पर, गहन शोध एवं अध्ययन पर आधारित है, ज़ाहिर है कि कहीं-कहीं भाषा क्लिष्ट हो गई है. परन्तु लगभग उसी “थीम” से सम्बन्धित आनंद कुमार जी का यह फेसबुक नोट, नए विद्यार्थियों को सनातन शब्दों के मूल अर्थ समझाने के लिए आसान है… संस्कृत के कई शब्दों का अंग्रेजी अनुवाद किया ही नहीं जा सकता. इसे पढ़िए और समझिए कि Why we are DIFFERENT…

किसी विदेशी को कभी रसगुल्ले का स्वाद समझाने बैठ जाइये | क्या समझायेंगे ? मीठा होता है | वो पूछेगा कैसा मीठा ? चीनी जैसा, केक जैसा, सेब जैसा ? फिर आप समझायेंगे छेना एक चीज़ होती है जो दूध से बनाते है वैसा | वो फिर परेशान होगा, पनीर जैसा, चीज़ जैसा, बटर जैसा? ऐसे में समझाने का एक ही तरीका होता है की आप उसे रसगुल्ला चखा दें | बताने में रसगुल्ले का अनुभव खो जाता है | रसगुल्ला मुलायम है ये आप छु के महसूस करते हैं उसका स्वाद फिर महसूस करते हैं किसी दूसरी इन्द्रिय से | अगर एक तीसरी ही इन्द्रिय यानि की सुनने के जरिये आप दो – दो का काम लेना चाहेंगे तो काम जरा मुश्किल होगा |
ऐसा ही कुछ हमारे धर्म के साथ है | धर्म का अनुवाद हो जाता है Religion, जो की धर्म को आधा अधूरा सा समझाता है | जैसे धर्म पिता भी कहना हिंदी में सही होगा, लेकिन इसका अनुवाद Religious Father तो नहीं कर सकते ? वैसे ही किसी धार्मिक व्यक्ति को religious कह देने से किसी कर्म – कांडी तिलक लगाये ब्राम्हण वाली सी तस्वीर आती है दिमाग में, यहाँ Pious कहना थोड़ा ज्यादा सही अर्थ समझाता है | कमी फिर भी रह जाती है, जैसा सौम्य, हँसता मुस्कुराता सा धार्मिक व्यक्ति मन में आता है वैसा Religious या Pious नहीं होता | यहीं से असली समस्या हमारे रीति-रिवाज़ों और धार्मिक मान्यताओं को समझने की शुरू होती है |
कुछ 200 साल पहले जब संस्कृत ग्रंथों का अंग्रेजी अनुवाद शुरू हुआ तो संस्कृत के शब्दों के लिए अंग्रेजी के सबसे करीबी शब्द इस्तेमाल कर लिए गए | ये तरीका ही गलत था, या तो संस्कृत के शब्दों का ही सीधा इस्तेमाल होना चाहिए था या फिर नए शब्द बनाये जाने थे इनके लिए | आगे के लेखक और उन्ही अनुवादों को पढ़कर बने तथाकथित बुद्धिजीवी वर्ग के लिए गलत सीखना एक नियति बन गई |
जैसे की विद्या हमेशा से भारत में दान की वस्तु रही है, अब दान शब्द को भीख या Alms, Charity, Donation जैसे शब्दों से समझा ही नहीं जा सकता | दान के साथ सबसे महत्वपूर्ण होता है की ये उचित पात्र को दिया जाए | जो वस्तु दी जा रही है उसमे किसी किस्म की कमी या कोई खोटनहीं हो | आप अपना पुराना स्वेटर या पुराने कपड़े किसी को दे कर उसे दान नहीं कह सकते | ऐसे ही अगर हम अपने मित्रों या अन्य रिश्तेदारों को भगवतगीता दे दें और उनकी उसे पढ़ने में रूचि ही न हो तो भी उसे दान नहीं कहेंगे | दान में गाय देने की परंपरा का यही कारण रहा है की दान पाने वाला व्यक्ति एक तो दूध से लाभ पाए लेकिन साथ ही गाय को पालने के लिए श्रम भी करे | फिर एक पूज्य मानने की परंपरा रही है गाय को, तो दान में मिली गाय का उचित सम्मान भी होगा | संस्कृत भी ऐसे ही दान स्वरुप अन्य भाषाविदों को सिखाई गई होगी | भाषा का उचित सम्मान हुआ या नहीं इसे बाद की चर्चा के लिए छोड़ते हुए आइये कुछ और शब्दों को देखते हैं |
एक और शब्द जो अध्यात्म में अक्सर प्रयुक्त होता है वो है “आत्मा” | अजर, अमर, अविनाशी, आदि विशेषण इसके साथ अक्सर ही जुड़े हुए पाए जायेंगे | इसके लिए जो अंग्रेजी शब्द प्रयोग किया जाता है, वो है Soul जो की गलत है | Soul शब्द से प्राण कहने जैसा अनुभव तो आएगा, लेकिन उस से आत्मा का बोध नहीं होता | जैसे हम अपने प्रिय सभी लोगों को “आत्मीय” कह सकते हैं लेकिन अंग्रेजी का Soul mate सिर्फ़ पति-पत्नी ही एक दुसरे के लिए इस्तेमाल करेंगे| “आत्मा” की तरह Soul अनेक जन्मों तक अपने कर्म का बोझ भी नहीं ढोती, जैसे ही इस शरीर से मुक्त हुए Soul का काम भी ख़त्म हो गया |
भारत के तैतीस कोटि देवी देवताओं के होने का भेद भी यहाँ से देखा जा सकता है | “सप्त कोटि बुद्ध” को मान्यता देने की परंपरा बौद्ध धर्म के अनुयायियों में रही है | जब बौद्ध धर्म चीन में पहुंचा और वहां बाद में अंग्रेजी में भी अनुवादित होने लगा तो वहां भी Seven Crore Buddha की समस्या आई थी | लेकिन तिब्बत प्रान्त वहां पास ही था और चीनी हमारी तरह सहिष्णु भी नहीं होते | उसके अलावा उन्होंने उतनी लम्बी गुलामी नहीं झेली थी जितनी भारतियों ने, इसलिए तुरंत ही इसका विरोध हुआ और आज सात करोड़ बुद्ध नहीं “सप्त कोटि बुद्ध” ही मान्य है | भारत में प्रबुद्ध बुद्धिजीवी वर्ग अपनी दास मानसिकता को कभी त्याग नहीं पाया | बारह आदित्य, ग्यारह रूद्र, आठ वसु इन्हें उत्पन्न करने वाले प्रजापति ब्रह्म और सर्वशक्तिमान परमेश्वर को मिलाकर तैंतीस अलग – अलग कोटि यानि की श्रेणी दी गई हैं जिसमे अपने कृत्यों के अनुसार पूजनीय का वर्गीकरण किया जाता है (Satapatha-brahmana 4.5.7.2) | ये लेकिन अभी भी 33 करोड़ कहकर ही भारतीय देवताओं की गिनती की जाती है |
नाम की बात आई है तो “शिव” को विनाश का, “ब्रह्मा” को जन्म देने का और “विष्णु” का पालन का कर्तव्य निर्धारित है | लेकिन यहाँ भी अर्थ में भेद होता है | हर एक अलग-अलग समय में अलग-अलग कोटि में चला जाता है | जैसे शिव के डमरू के स्वर से ही “माहेश्वरसूत्र” निकले है, जिन पर पूरा व्याकरण आधारित है | नृत्य और संगीत की शुरुआत भी नटराज से ही हुई मानी जाती है | दरअसल Deconstruction भौतिकी (Physics) का एक महत्वपूर्ण हिस्सा होता है, इसका अर्थ छोटे हिस्सों में तोड़कर किसी चीज़ को समझना होता है | हर बार विनाश उद्देश्य नहीं होता लेकिन आज शिव को आप विनाश का देवता मानते हैं | जबकि शिव शब्द ही “शव” और “ई” से बना है, इनका क़रीबी मतलब होता है Mass और Energy जो सबसे करीब से “Physics is science dealing with mass and energy and the phenomena related to it” के जरिये समझा जा सकता है | सीधा कोई करीबी अंग्रेजी शब्द उठा कर विनाश का देवता बना देने पर होने वाली बड़ी गलती !
ऐसे ही हिंदी या संस्कृत में इस्तेमाल होने वाले साधू, संत, ऋषि, सन्यासी या योगी के लिए Prophet या फिर Saint शब्द का इस्तेमाल होता है | Saint रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा दी जाने वाली एक उपाधि की तरह है | हमारे धर्म में किसी को संत, या योगी घोषित कर देने की कोई परंपरा नहीं है, ना ही कोई संस्था है जो ऐसा कर सके | Saint बीमारों को किसी दैवीय शक्ति द्वारा ठीक कर देने के लिए भी जाने जाते हैं, अगस्त्य, विश्वामित्र, सप्त ऋषि कोई भी ऐसे चमत्कारों के लिए नहीं जाने जाते | योगी भी बरसों की योग साधना से व्यक्ति अपने आप को बनाता है, आप किसी को योगी की उपाधि नहीं दे सकते | जैसे सीधा चर्च से बह के Religion एक धारा की तरह आ जाती है वैसे हमारे पास नहीं होता | अलग – अलग स्थान, अलग -अलग परिवेश से उठकर कोई भी स्थापित परम्पराओं को चुनौती दे सकता है | अष्टावक्र भी होते हैं, व्यास भी, नारद भी यहाँ भक्ति सिखाते हैं तो ऐतरेय भी ब्राम्हणों की रचना करते हैं |

आज की अंग्रेजी देखें तो ऐसे शब्दों का समावेश होने लगा है | Pundit का सीधा सीधा अंग्रेजी में मतलब होता है किसी विषय का विशेषज्ञ, पुरानी अंग्रेजी में किसी पोंगा पंथी को पण्डित कह दिया करते थे | अवतार के अर्थों में कभी नबी तो कभी Jeasus भी कह दिया जाता था | आज Avatar अंग्रेजी का भी एक शब्द है, और निराकार को एक रूप, शरीर की सीमाओं में बांधना उसका अर्थ निकलता है |
एक जगह जहाँ काम अभी भी बाकि रहता है वो है जाति या वर्ण को Caste कह देना | इस से भारतीय समाज का जितना नुकसान हुआ है वो शायद ही किसी अन्य शब्द ने किया होगा| वर्ण का एक अर्थ रंग भी होता है, लेकिन भारतीय समाज में रंग के आधार पर भेद भाव का कोई प्रमाण अभी तक प्रस्तुत नहीं किया जा सका है | तो वर्ण व्यवस्था को किसी किस्म के भेदभाव का आधार मान लेना अनुचित होगा | ऐसे ही जाति को सीधा सीधा अंग्रेजी का caste कहना भी ठीक नहीं है | किसी और समय में किसी और समाज में ये किसी और तरीके से प्रयोग में लायी जा रही थी | इसके अधकचरे ज्ञान को एक शब्द में ढाल कर भारतीय समाज के चेहरे पे कालिख मल दी गई है |
✍🏻आनंद कुमार

अनुवादों के #कूटबुद्धिजीवियों के माया जाल से जकड़ा गुलाम मानसिक भारत और भारतीय।

“Man is social animal” . किसी भी डॉक्टरेट की डिग्री से उपाधित बेहतर समझ वाला व्यक्ति से भी ये पूंछो कि क्या आप इस नारे से सहमत हैं तो वो तत्काल बोलता है कि – हाँ सहमत हूँ ।
उससे पुनः पूँछिये कि इसका हिंदी में अनुवाद क्या है तो वो बोलता है कि “मनुष्य एक सामजिक प्राणी है”।

लेकिन फिर उसी से पूँछिये कि animal का अनुवाद जानवर होता है प्राणी नही , इसलिए सही अनुवाद है कि “मनुष्य एक सामाजिक जानवर है” ।
क्योंकि प्राण जिसके भी अंदर है वो प्राणी होता है।
अर्थात कुकुर बिलार चमगादड़ नेउर बिच्छू सांप चींटी बिस्तुइया आदि आदि सभी प्राणी है , लेकिन क्या ये सब जानवर है ?
नहीं न ।
ये सब जीव जंतु है ।

• Greek Philosopher Aristotle wrote it ” A man is social animal . One who lives without society is either beast or God”.
  चूंकि अरस्तू ने ये बोला कि “मनुष्य एक सामाजिक जानवर है और जो समाज में निवास नहीं करता वो या तो हिंसक पशु है या फिर ईश्वर” इसलिए औपनिवेशिक गुलामी में जकड़े कूट बुद्धि प्रवंचको के लिए ब्रम्ह वाक्य हो गया ।
  और उन्होंने अनुवादों के जरिये प्रत्येक भारतीय के मस्तिष्क में शिक्षा संस्थानों के माध्यम से प्रत्येक शिक्षित नौजवान के मस्तिष्क में कॉपी पेस्ट कर रहे हैं।
  मूल प्रश्न ये है कि अरस्तू जैसा विद्वान इस नारे को देने पर मजबूर क्यों हुवा ?
  इसका उत्तर आपको विश्व के 2000 के आर्थिक इतिहास की विवेचना करने वाले अंगुस मैडिसन की खोजी पुस्तक में मिलेगा।
  उसने बताया कि रोमन साम्राज्य का आधार था।
  1-slavery यानि गुलामी
  2- Military पावर यानि जिसकी लाठी उसकी भैंस अर्थात मत्सन्याय अर्थात जंगल राज ।
  ( इतने दृष्टान्त इसलिए दे रहा हूँ क्योंकि तीसरे आधार में जिस शक्ति का प्रयोग होता था उसको सैन्य शक्ति नही करती। बल्कि मिलिट्री पावर करती थी । आप हो सकता है भूलवश मिलिट्री पावर का अनुवाद सैन्य शक्ति में कर लेते)
  3- Plunder यानि लूट हत्या बलात्कार और नगर और गाँव का विध्वंस।

और जब ईसाइयत पनपी और भारत तक आयी तो वो सभ्यता और संस्कृति उनकी वंशजो के गुणसूत्रों के माध्यम से उनके साथ भारत की धरती पर भी अवतरित हुई अन्यथा विल दुरंत जैसा विद्वान उनको pirate यानि समुद्री डकैत घोषित न करता।

#अनुवादों_की_समस्या

डकैत और बाहुबली आतंकवादी माफिया डॉन आदि आदि नए नए नाम है जिनका चरित्र क्या है ?

उसका मोडस ऑपरेंडी क्या है ?

येन केन प्रकारेण निहत्थे शारीरिक बल से कमजोर लेकिन उच्च नैतिक आदर्शों वाले लोगों को जान का भय दिखाकर भय का राज्य कायम करते हुए अपना साम्राज्य स्थापित करना।

लेकिन जिन लोगों ने आसमानी किताब के वॉर मंनुअल की वार तकनीक अपनाते हुए यदि हथियार बन्द लोगों से लड़ाई कर अपना शासन स्थापित किया होता तो कोई बात भी होती ।

आज UNO ने भी नियम बनाया है कि Non Combatants यानि जो योद्धा नही है उसके ऊपर युद्ध में वॉर नही किया जाय।

ये भारत की परंपरा थी ।

लेकिन जिन महान शासकों ने निहत्थे नागरिकों की गर्दन काटी हो, और उनका धन संपत्ति लूटकर औरतों को अपनी हरमो में सेक्स स्लेव बनाया हो , फिर भी इतिहासकारों ने उसको महान घोषित किया हो ,उनको क्या कहा जाना चाहिए ?

आज भी इराक में यही इतिहास दुहराया जा है यजीदियों के साथ। उनकी औरतो को वॉर मंनुअल आज भी सेक्स स्लेव बनाया जा रहा है ।

इनको बर्बर या beast ही कहा जा सकता है। पशु भी इनसे श्रेष्ठ चरित्र के होते हैं ।

#जाति का अर्थ है – #सामान्य #जन्म ।
अब इसमें अनुसूचित जाति का अर्थ बताएं ?

मनुस्मृति में #अनुसूचित जाति दर्ज है क्या ?
कौन इसका विरोधी है ?
क्या असामान्य जन्म चाहते हो ?

है कोई जो इस चुनौती को स्वीकार कर सकता है ?

अनुवादों की समस्या ।
कास्ट का अनुवाद जाति और धर्म का अनुवाद रिलिजन।
।
तो हाफ कास्ट , क्वार्टर कास्ट का अर्थ मनुवादी बताएँगे या इसाई?
शूद्र , वैश्य , क्षत्रिय और ब्राम्हण #वर्ण है ।

अनुवादों_की_समस्या : सांस्कृतिक साम्य या विरोध

राजा सामंत #fuledal का अनुवाद नहीं है ।

क्योंकि fuedal शब्द आयातित शब्द है ।
ये लैटिन शब्द है। शब्द जहाँ रचा गया उसकी संस्कृति भी वही रही होगी। रोमन साम्राज्य से निकला ये शब्द है जहाँ के शासन सत्ता के बार्रे में अंगुस मैडिसन ने। 2000 AD में लिखा कि “It was based on slavery Plunder and Military Power” .
(जो लोग लाइक या कमेंट करें कृपया इस वाक्य का हिंदी अनुवाद कर दें )

अब राजा की जो परिकल्पना भारत में थी कि “वही राजा आदर सम्मान और लोकप्रिय होता था जो #प्रजावत्सल हो । यानि अपनी प्रजा को अपने वत्स अर्थात संतान की तरह समझे। अन्यथा अन्यायी राजशक्तियों प्रजा उखाड़ फेंकती थी। घनानंद के निरंकुश राजशाही को चाणक्य ने उखाड़ फेंका और चंद्रगुप्त मौर्य को राजा बनाया , जो इतिहासकारों के अनुसार भारत का स्वर्णिम युग था
तब बोला जाता था कि #यथा_राजा_तथा_प्रजा ।

लेकिन अब लोकतंत्र आ गया है , आपको राजा चुनने का अधिकार है

इसलिए नयी लोकोक्ति है #लोकतंत्र : #यथा_प्रजा_तथा_राजा।
मर्जी आपकी ।
सोते रहिये
या
#उत्तिष्ठ_जाग्रत_वराण्य_बोधत ।

अनुवादों का गुलाम भारत ।

#दुनिया का अनुवाद है #विश्व ।

लेकिन आगे वो कहते हैं – वो अपनी दुनिया में मस्त रहते हैं ।
या फिर – उनकी अलग दुनिया है ।

भाई क्या कोई बोलता है कि – वो अपने विश्व में मस्त रहता है ।
या फिर – उसका विश्व अलग है ।

कोई लोचा न दिखे तुम लोगन का इस विश्व की दुनिया में ?

वो # ??????? करेंगे ।
या उनको इन महीन चीजों को समझने की तमीज भी नही होगी ।
✍🏻डॉ त्रिभुवन सिंह