ज्ञान परंपरा:चार शताब्दी के लघु हिमयुग और 2013 की प्रलयंकारी बाढ झेल चुका केदारनाथ मंदिर

• 400 सालों तक बर्फ से ढका था केदारनाथ धाम, आज भी ताजा हैं निशान – यमुनोत्री85 फुट ऊंचा, 187 फुट लंबा और 80 फुट चौड़ा देश के सबसे विशाल शिव मंदिरों में से एक बाबा केदारनाथ का मंदिर 3584 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है.

बर्फ से ढकी केदार घाटी.

देहरादून: 12 ज्योतिर्लिंगों में सबसे महत्वपूर्ण केदारनाथ धाम देश के प्रमुख तीर्थस्थलों में शामिल है. 85 फुट ऊंचा, 187 फुट लंबा और 80 फुट चौड़ा देश के सबसे विशाल शिव मंदिरों में से एक बाबा केदारनाथ का मंदिर 3584 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है. मंदिर तीन तरफ से पहाड़ों से घिरा है. एक ओर है करीब 22 हजार फुट ऊंचा केदारनाथ, दूसरी ओर है 21 हजार 600 फुट ऊंचा खर्च (कराच)कुंड और तीसरी ओर है 22 हजार 700 फुट ऊंचा भरतकुंड.
इन तीन पर्वतों से होकर बहने वाली पांच नदियां हैं मंदाकिनी, मधुगंगा, चिर(क्षीर) गंगा, सरस्वती और स्वरंदरी (स्वर्णगौरी) ।

इन नदियों में से कुछ का अब अस्तित्व नहीं रहा, लेकिन अलकनंदा की सहायक मंदाकिनी यहां आज भी मौजूद है. आदि शंकराचार्य द्वारा 8वीं शताब्दी में स्थापित इस मंदिर के पास ही कल-कल करती मंदाकिनी नदी बहती है.

केदारनाथ मंदिर को कटवां पत्थरों के भूरे रंग के विशाल शिलाखंडों को जोड़कर बनाया गया है. इसकी दीवारें 12 फुट मोटी हैं और बेहद मजबूत पत्थरों से बनाई गई है. मंदिर लगभग 6 फुट ऊंचे चबूतरे पर बना है.

इसका गर्भगृह अपेक्षाकृत प्राचीन है जिसे 80वीं शताब्दी के लगभग का माना जाता है. मंदिर के गर्भगृह में चारों कोनों पर चार सुदृढ़ पाषाण स्तम्भ हैं, जहां से होकर प्रदक्षिणा होती है. सभामंडप विशाल एवं भव्य है. उसकी छत चार विशाल पाषाण स्तम्भों पर टिकी है. विशालकाय छत एक ही पत्थर की बनी है. गवाक्षों में आठ पुरुष प्रमाण मूर्तियां हैं, जो अत्यंत कलात्मक हैं.

केदारधाम का इतिहास
पौराणिक कथा के अनुसार, हिमालय के केदार श्रृंग पर भगवान विष्णु के अवतार नर और नारायण ऋषि तपस्या करते थे. उनकी आराधना से प्रसन्न होकर भगवान शंकर प्रकट हुए और उनके प्रार्थनानुसार ज्योतिर्लिंग के रूप में सदा वास करने का वर प्रदान किया. यह स्थल केदारनाथ पर्वतराज हिमालय के केदार नामक श्रृंग पर अवस्थित है.

माना जाता है कि एक हजार वर्षों से केदारनाथ पर तीर्थयात्रा जारी है. कहते हैं कि केदारेश्वर ज्योतिर्लिंग के प्राचीन मंदिर का निर्माण पांडवों ने कराया था. बाद में अभिमन्यु के पौत्र जनमेजय ने इसका जीर्णोद्धार किया था. वक्त के साथ ये मंदिर लुप्त हो गया. बाद में 8वीं शताब्दी में आदि शंकराचार्य ने एक नये मंदिर का निर्माण कराया.

400 सालों तक बर्फ में दबा रहा मंदिर
13वीं से 17वीं शताब्दी तक यानी 400 साल तक एक छोटा हिमयुग आया था जिसमें हिमालय का एक बड़ा क्षेत्र बर्फ के अंदर दब गया था. केदारनाथ मंदिर भी उसी में शामिल था. 400 साल तक बर्फ में दबे रहने के बाद भी मंदिर सुरक्षित रहा. हालांकि, वैज्ञानिकों के मुताबिक, जब बर्फ हटी तो उसके हटने के निशान मंदिर में मौजूद हैं. ये निशान ग्लेशियर की रगड़ से बने हैं. मंदिर में बाहर की ओर दीवारों के पत्थरों की रगड़ दिखती है तो अंदर की ओर पत्थर समतल हैं.

मंदिर के कपाट खुलने का समय
दीपावली के दूसरे दिन के दिन शीत ऋतु में मंदिर के द्वार बंद कर दिए जाते हैं. 6 महीने तक यहां दीप जलता रहता है. इन 6 महीने मंदिर और उसके आसपास कोई नहीं रहता. लेकिन हैरानी की बात ये है कि इन 6 महीनों तक ये दीपक जलता रहता है और निरंतर पूजा भी होती रहती है.

कपाट बंद करने के बाद पुरोहित भगवान के विग्रह एवं दंडी को 6 माह तक पहाड़ के नीचे ऊखीमठ ले जाते हैं. 6 महीने बाद मई माह में केदारनाथ के कपाट खुलते हैं तब उत्तराखंड की यात्रा आरंभ होती है।

केदारनाथ मंदिर का निर्माण किसने करवाया था इसके बारे में बहुत कुछ कहा जाता है। पांडवों से लेकर आदि शंकराचार्य तक।
आज का विज्ञान बताता है कि केदारनाथ मंदिर शायद 8वीं शताब्दी में बना था। यदि आप ना भी कहते हैं, तो भी यह मंदिर कम से कम 1200 वर्षों से जनमन के अस्तित्व में है।

यह क्षेत्र “मंदाकिनी नदी” का एकमात्र जलसंग्रहण क्षेत्र है। यह मंदिर एक कलाकृति है। कितना बड़ा असम्भव कार्य रहा होगा ऐसी जगह पर कलाकृति जैसा मन्दिर बनाना जहां ठंड के दिन भारी मात्रा में बर्फ हो और बरसात के मौसम में बहुत तेज गति से पानी बहता हो। आज भी आप गाड़ी से उस स्थान तक नही जा सकते।

फिर इस मन्दिर को ऐसी जगह क्यों बनाया गया?

ऐसी प्रतिकूल परिस्थितियों में 1200 साल से भी पहले ऐसा अप्रतिम मंदिर कैसे बन सकता है?
1200 साल बाद, भी जहां उस क्षेत्र में सब कुछ हेलिकॉप्टर से ले जाया जाता है। JCB के बिना आज भी वहां एक भी ढांचा खड़ा नहीं होता है। यह मंदिर वहीं खड़ा है और न सिर्फ खड़ा है, बल्कि बहुत मजबूत है।

हम सभी को कम से कम एक बार यह सोचना चाहिए।

वैज्ञानिक अनुमान लगाते हैं कि यदि मंदिर 10वीं शताब्दी में पृथ्वी पर होता, तो यह “हिम युग” की एक छोटी अवधि में होता।

वाडिया इंस्टीट्यूट ऑफ जियोलॉजी, देहरादून ने केदारनाथ मंदिर की चट्टानों पर लिग्नोमैटिक डेटिंग का परीक्षण किया। यह “पत्थरों के जीवन” की पहचान करने को किया जाता है। परीक्षण से पता चला कि मंदिर 14वीं सदी से लेकर 17वीं सदी के मध्य तक पूरी तरह से बर्फ में दब गया था। हालांकि, मंदिर के निर्माण में कोई नुकसान नहीं हुआ।
2013 में केदारनाथ में आई विनाशकारी बाढ़ को सभी ने देखा होगा। इस दौरान औसत से 375% अधिक बारिश हुई थी। आगामी बाढ़ में “5748 लोग” (सरकारी आंकड़े) मारे गए और 4200 गांवों को नुकसान पहुंचा। भारतीय वायुसेना ने 1 लाख 10 हजार से ज्यादा लोगों को एयरलिफ्ट किया। सब कुछ ले जाया गया। लेकिन इतनी भीषण बाढ़ में भी केदारनाथ मंदिर का पूरा ढांचा जरा भी प्रभावित नहीं हुआ।

भारतीय पुरातत्व सोसायटी के मुताबिक, बाढ़ के बाद भी मंदिर के पूरे ढांचे के ऑडिट में 99 प्रतिशत मंदिर पूरी तरह सुरक्षित है I 2013 की बाढ़ और इसकी वर्तमान स्थिति में निर्माण को कितना नुकसान हुआ था, इसका अध्ययन करने को “आईआईटी मद्रास” ने मंदिर पर “एनडीटी परीक्षण” किया। साथ ही कहा कि मंदिर पूरी तरह से सुरक्षित और मजबूत है।

यदि मंदिर दो अलग-अलग संस्थानों के एक बहुत ही “वैज्ञानिक और वैज्ञानिक परीक्षण” में उत्तीर्ण नहीं होता है, तो आज के समीक्षक आपको सबसे अच्छा क्या कहता?
केदारनाथ मंदिर “उत्तर दक्षिण” के रूप में बनाया गया है। जबकि भारत में लगभग सभी मंदिर “पूर्व पश्चिम” हैं। विशेषज्ञों के अनुसार, यदि मंदिर “पूर्व पश्चिम” होता तो पहले ही नष्ट हो चुका होता। या कम से कम 2013 की बाढ़ में तबाह हो जाता। लेकिन इस दिशा की वजह से केदारनाथ मंदिर बचा रहा  है।

इसलिए, मंदिर ने प्रकृति के चक्र में ही अपनी ताकत बनाए रखी है। मंदिर के इन मजबूत पत्थरों को बिना किसी सीमेंट के “एशलर” तरीके से एक साथ चिपका दिया गया है। इसलिए पत्थर के जोड़ पर तापमान परिवर्तन के किसी भी प्रभाव के बिना मंदिर की ताकत अभेद्य है।

टाइटैनिक के डूबने के बाद, पश्चिमी लोगों ने महसूस किया कि कैसे “एनडीटी परीक्षण” और “तापमान” ज्वार को मोड़ सकते हैं।

लेकिन भारतीय लोगों ने यह सोचा और यह 1200 साल पहले परीक्षण किया। क्या केदारनाथ उन्नत भारतीय वास्तु कला का ज्वलंत उदाहरण नहीं है ? 2013 में, मंदिर के पिछले हिस्से में एक बड़ी चट्टान फंस गई और पानी की धार विभाजित हो गई। मंदिर के दोनों किनारों का तेज पानी अपने साथ सब कुछ ले गया लेकिन मंदिर और मंदिर में शरण लेने वाले लोग सुरक्षित रहे। जिन्हें अगले दिन भारतीय वायुसेना ने एयरलिफ्ट किया था।
सवाल यह नहीं है कि आस्था पर विश्वास किया जाए या नहीं। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि मंदिर के निर्माण को स्थल, उसकी दिशा, वही निर्माण सामग्री और यहां तक ​​कि प्रकृति को भी ध्यान से विचार किया गया था जो 1200 वर्षों तक अपनी संस्कृति और ताकत को बनाए रखे है।

हम पुरातन भारतीय विज्ञान की भारी यत्न के बारे में सोचकर दंग रह गए हैं। शिला जिसका उपयोग 6 फुट ऊंचे मंच के निर्माण के लिए किया गया है कैसे मन्दिर स्थल तक लायी गयी?

आज तमाम बाढ़ों के बाद हम एक बार फिर केदारनाथ के उन वैज्ञानिकों के निर्माण के आगे नतमस्तक हैं, जिन्हें उसी भव्यता के साथ 12 ज्योतिर्लिंगों में सबसे ऊंचा होने का सम्मान मिलेगा।
यह एक उदाहरण है कि वैदिक हिंदू धर्म और संस्कृति कितनी उन्नत थी। उस समय हमारे ऋषि-मुनियों यानी वैज्ञानिकों ने वास्तुकला, मौसम विज्ञान, अंतरिक्ष विज्ञान, आयुर्वेद में काफी तरक्की की थी।

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