पं. नीलकण्ठ शास्त्री गोरे कैसे बने पादरी,फिर क्या किया जीवनभर?

◘ *महर्षि दयानन्द सरस्वती और फादर नेहेम्या गोरे*
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एक दिन एक पण्डित जी तीव्रगति से अपनी पीठिका की ओर जा रहे थे। रास्ते में उन्हें एक परिचित भंगी और उनकी पत्नी सड़क की सफाई करते हुए दिखाई पड़े। उनका नन्हा बच्चा पास खड़ा चीख-पुकार कर रहा था। थोड़ी देर बाद सड़क पर भगदड़ मच गई। एक इक्के का घोड़ा बेकाबू होकर बेतहाशा दौड़ने लगा। इक्केवाले ने शोर मचाया, “बचो, बचो, घोड़ा काबू से बाहर हो गया है।” सहमे हुए लोग रास्ता छोड़ सड़क के किनारे हो गए। काबू से बाहर घोड़ा सरपट दौड़ता हुआ आगे बढ़ा चला आ रहा था। इक्केवाला बागें खैच रोकने की सरतोड़ कोशिश कर रहा था। घोड़ा रुकता ही न था; दौड़ता ही चला आ रहा था। भंगी का नन्हा मासूम बच्चा भी माँ-बाप को पास न पा रोता हुआ सरकता-सरकता उस समय सड़क के ऐन बीच आ खड़ा हुआ। पास से गुजर रहे पण्डित जी को लगा कि बच्चा घोड़े के पैरों तले कुचला जाएगा। उनके मन में दया आई। आगे बढ़कर उन्होंने बच्चे को उठाना चाहा, किन्तु अन्त्यज भंगी के बच्चे को छूने से धर्मभ्रष्ट होने के भय से हिचकिचा पीछे हट गए। उनके मन में पुनः दया ने जोर मारा। वे कभी बच्चे को उठाने के लिए आगे बढ़ते और फिर पाप लग जाने के डर से घबराकर पीछे हट जाते। धर्मसंकट में पड़ी बुद्धि निश्चय न कर पा रही थी। इतने में काबू से बाहर हुआ सरपट दौड़ता घोड़ा बच्चे के बिल्कुल समीप आ पहुँचा। दयाभाव से प्रेरित पण्डित जी बच्चे को उठाऊँ या न उठाऊँ, इस दुविधा में अभी उलझे हुए थे। इससे पहले कि घोड़ा आगे बढ़ बच्चे को पैरों तले रौंद देता, सड़क की दूसरी ओर से दयाद्रवित एक ईसाई पादरी आगे बढ़ा। झपट्टा मार उसने बच्चे को अपनी ओर बैंच लिया। बच्चा और भी अधिक चीखो-पुकार करने लगा। तांगा आनन-फानन उनके सामने से होकर गुजर गया।

बच्चे को सही सलामत देख पण्डित जी बहुत प्रसन्न हुए, किन्तु उनकी यह प्रसन्नता अधिक समय तक स्थिर न रह सकी। शीघ्र ही उन्हें आत्मग्लानि ने आ दबाया। उन्हें लगा कि वे अपना कर्तव्य निभा नहीं पाए। बच्चे को बचाने के लिए बार-बार मन में उठी सच्ची धर्मभावना को अपनी झूठी धर्मभीरूता के कारण तिरस्कृत कर उन्होंने घोर पाप किया है। पश्चात्ताप के कारण रात भर उन्हें नींद नहीं आई। इसी उधेड़-बुन में वे सारी रात लगे रहे कि इस पाप का कैसे प्रायश्चित् किया जाए। सबेरा होते ही वे बिस्तर से उठे। नहा-धो सीधे गिरजाघर (चर्च) पहुँचे और वहाँ पादरी से बप्तिस्मा (दीक्षा) ले ईसाई बन गए। दिल में बैठे पाप-ताप से छुटकारा पाने के लिए उन्होंने जो पहला काम किया वह था सुललित सुबोध संस्कृत में ‘बाइबल’ का अनुवाद। पण्डित जी के अनूदित बाइबल का यह संस्कृत संस्करण जब छपकर दुनिया के सामने आया तो आधुनिक संस्कृत साहित्य की उत्कृष्टतम कृति के रूप में सर्वत्र अभिनन्दित हुआ। आज भी ईसाई लोग इस संस्कृत बाइबल की प्रतियाँ संस्कृतज्ञों तक पहुँचाना अपना धार्मिक कर्त्तव्य मानते हैं।
ईसाईमत में बप्तिस्मा लेने वाले यह संस्कृतज्ञ पण्डित जी सुप्रसिद्ध *पं. नीलकण्ठ शास्त्री गोरे* थे। १९वीं शताब्दी में जो कुलीन हिन्दू ईसाई बने उनमें पं. नीलकण्ठ शास्त्री (बप्तिस्मा बाद *पादरी नेहेम्या गोरे* ) सर्वाधिक चर्चित रहे।

ये तो रही कहानी….

पं. नीलकण्ठ शास्त्री गोरे (फादर नेहेम्या गोरे) का जन्म ८ फरवरी १८२५ ई. में बुन्देलखण्ड अंचल में झाँसी के पास काशीपुर नामक गाँव में हुआ था। यह परिवार मूलतः *महाराष्ट्रीय कोकणस्थ ब्राह्मण* परिवार था। इनके पूर्वजों का मूल निवास स्थान रत्नागिरी जनपद में खेड़ नामक गाँव था। १४ मार्च १८४८ को आपने रेवरण्ड रॉबर्ट हाज से ईसाई मत की दीक्षा ग्रहण की थी। बाद में रेव. गोरे की धर्मपत्नी व कन्या ने भी ईसाई मत की दीक्षा ग्रहण की। उल्लेखनीय है कि *पंजाब के सुप्रसिद्ध महाराजा रणजीतसिंह के पुत्र दिलीपसिंह ने भी ३ मार्च १८५३ को ईसाइयत को स्वीकार कर लिया था।* अगले वर्ष १८५४ में नेहेम्या गोरे महाराजा दिलीपसिंह के शिक्षक व दुभाषिए के रूप में विलायत गए थे। इसी समय उनकी भेंट महारानी विक्टोरिया, प्रिंस अल्बर्ट और प्रख्यात विद्वान् मैक्समूलर से हुई थी।
महर्षि दयानन्द के जीवन चरित्रों में इस बात का उल्लेख मिलता है कि सन् १८७५ में *पुणे में स्वामी दयानन्द जी के व्याख्यानों का प्रभाव निष्प्रभ करने का बीडा फादर नेहम्या गोरे ने उठाया था, जिसमें उनके प्रयास पूर्णतया असफल रहे थे।* यह भी प्रसिद्ध है कि महर्षि दयानन्द और फादर नेहम्या गोरे में सन् १८७४ में प्रयाग में वेद और बाइबिल पर परस्पर विचार-विमर्श हुआ था। प्रयाग में महर्षि कुल सात बार पधारे थे। छटी बार जुलाई से सितम्बर १८७४ के अन्त तक रहे। इसी अवधि में स्वामीजी से सर्वप्रथम मिलने वाले चर्चित व्यक्तियों में फादर गोरे भी थे। रेव. गोरे से वेदार्थ के विषय में चर्चा हुई। फादर गोरे अपने साथ मैक्समूलर का ऋग्वेदभाष्य यह बतलाने लाए थे कि ‘अग्नि’ शब्द केवल ‘आग’ का वाचक है, ‘ईश्वर’ का नहीं। उनका कहना था कि प्रो. मैक्समूलर ने ‘अग्नि’ का केवल ‘आग’ अर्थ ही ग्रहण किया है। दयानन्द जी ने प्रत्युत्तर में कहा कि *मोक्षमूलर ईसाई मत के पक्षपाती हैं, अत: उन्होंने वेदों के अर्थों का अनर्थ किया है। उनके तो वेदभाष्य का उद्देश्य ही यह था कि भारतवासी वेदभाष्य देखकर भ्रम में पड़ जायें तथा वेदमत छोड़कर ईसाई मत ग्रहण कर लें। इसलिए उनके अनुवाद को विश्वसनीय नहीं माना जा सकता।*
स्वामी दयानन्द जी ने इसी प्रसंग में ईसाइयों के ईश्वर विषयक विचार किस प्रकार अज्ञानमूलक हैं, यह बतलाने को तौरेत (बाईबल) की एक कहानी का उल्लेख किया, जिसमें यह लिखा है कि – एक बार बाबल नगर के लोगों ने स्वर्ग या देवमाला में प्रविष्ट होने के उद्देश्य से एक बहुत ऊँचा बुर्ज (मीनार) बनाना प्रारम्भ किया, जिसे देखकर बाइबिल के परमेश्वर को भय हुआ कि कहीं ये लोग आसमान पर चढ़ न जावें! इसलिए उसने उनकी भाषा में ऐसी गड़बड़ उत्पन्न कर दी कि जिससे वे एक-दूसरे की बात को समझने में असमर्थ हो जायें और बुर्ज बनाना छोड़ दें, तथा वह स्वयं भी मनुष्य के बर्बरता पूर्ण आक्रमण से बच जाए। स्वामीजी ने इस कहानी पर टिप्पणी करते हुए कहा कि इससे बाबल निवासियों की यह मूर्खता ही स्पष्ट होती है कि वे आसमान को ठोस पदार्थ समझकर उस पर चढ़ने का प्रयत्न करने लगे और उनके ईश्वर को भी यह पता नहीं था कि आसमान जब ठोस पदार्थ है ही नहीं, तो वे उस पर चढ़ेंगे कैसे? ईसाइयों के ईश्वर का अपने ही उत्पन्न किये जीवों से डर जाना आश्चर्यजनक व हास्योत्पादक है! इससे यही स्पष्ट होता है कि ईसाइयों का ईश्वर सर्वव्यापी नहीं, अपितु एकदेशी है। स्वामी जी की इस बात का फादर नेहेम्या गोरे के पास कोई उत्तर नहीं था और उन्होंने मौन साध लिया।
स्वामी दयानन्द के प्रति पादरी गोरे की घृणा सीमातीत थी। तभी तो वह स्वामी को ‘दुष्ट-पापी’ कहने से भी नहीं चूकता। फिर भी पादरी नेहेम्या गोरे ने अपने जीवन काल में ही स्वामी दयानन्द की शिक्षाओं को फलते-फूलते तथा आर्यसमाज के माध्यम से देश व्यापी होते देखा। स्वामी दयानन्द के इस कटु आलोचक को स्वामी की शिक्षाओं की अभूतपूर्व सफलताओं को अन्ततः स्वीकार करना पड़ा। एक अन्य पादरी को लिखे पत्र में पादरी गोरे ने दयानन्द की सफलता रहस्य समझाया है और आग्रा, दिल्ली, अमृतसर आदि नगरों में आर्यसमाजीयों की बढ़ती हुई संख्या का हवाला देकर खेद के साथ लिखा है कि इन नगरों में आर्यसमाज ने ईसाईयों की प्रगती को अवरुद्ध किया है।
पुणे के “पवित्र नाम देवालय” में सन् १८८९ से १८९३ तक नेहेम्या गोरे ने फादर के रूप में अपनी सेवाएँ सौपी थीं। मुम्बई के उमरवाडी स्थित एंग्लिकन चर्च में २९ अक्टूबर १८९५ को उनका ७० वर्ष की अवस्था में निधन हो गया।

नेहेमायाह गोरे (जन्म: नीलकंठ गोरे; 1825—1895) ब्रिटिश भारत में हिंदू धर्म से ईसाई धर्म अपनाने वाले व्यक्ति थे। एक हिंदू धर्म-समर्थक (अपोलॉजिस्ट) के रूप में उन्होंने ईसाई मिशनरियों के तर्कों के विरुद्ध हिंदू धर्म की रक्षा करते हुए संस्कृत भाषा में शास्त्र-तत्त्व-विनिर्णय और इसका एक हिंदी संक्षेप लिखा। बाद में उन्होंने ईसाई धर्म अपना लिया और हिंदू धर्म की आलोचना करते हुए कई ग्रंथ लिखे, जिनमें षड्दर्शन दर्पण प्रमुख है।
​प्रारंभिक जीवन
​नीलकंठ गोरे का जन्म 1825 में दक्कन क्षेत्र के काशीपुरा गाँव में एक मराठी-भाषी चितपावन ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनके पूर्वज बुंदेलखंड के शासक के वंशानुगत सलाहकार थे। उनके चाचा ने बांदा के मराठा जागीरदार नवाब अली बहादुर के सलाहकार के रूप में कार्य किया। बाद में परिवार सार्वजनिक सेवा से निवृत्त होकर बनारस (वाराणसी) के अस्सी घाट क्षेत्र में स्थित मराठा बस्ती में बस गया। बनारस में उनका परिवार तीर्थयात्रियों के लिए ‘अन्नपूर्णा-छत्र’ नामक एक धर्मार्थ संस्था चलाता था।
​गोरे के परिवार ने उन्हें बनारस संस्कृत कॉलेज जाने की अनुमति नहीं दी, क्योंकि उन्हें डर था कि यूरोपीय शिक्षा के कारण हिंदू शास्त्रों के प्रति उनका आदर कम हो जाएगा। इसके बजाय उन्हें घर पर ही व्याकरण और हिंदू दर्शन (दर्शनशास्त्र) की शिक्षा दी गई।
​यद्यपि वे एक शैव परिवार से थे, उन्होंने विष्णु को अपना इष्टदेव चुना। मोनियर मोनियर-विलियम्स को लिखे एक पत्र में उन्होंने बताया कि उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि “हिंदू धर्म के अधिक प्रतिष्ठित और प्राचीन अधिकारी” (जैसे आदि शंकराचार्य) विष्णु के उपासक थे।
​हिंदू धर्म-समर्थक के रूप में
​गोरे एक निष्ठावान हिंदू थे। बनारस में ईसाई मिशनरियों द्वारा किए जा रहे खुले प्रचार और उनकी प्रत्यक्ष सफलता से वे अत्यधिक आहत और चिंतित हुए। अप्रैल 1844 में वे ‘चर्च मिशनरी सोसाइटी’ के विलियम स्मिथ से मिले और ईसाई धर्म की प्रकृति पर कुछ प्रश्न पूछे। स्मिथ ने उन्हें जॉन मुइर द्वारा लिखित मतपरीक्षा की एक प्रति दी, जिसमें हिंदू धर्म की आलोचना की गई थी और ईसाई धर्म को सत्य धर्म के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अगले दिन गोरे ने स्मिथ को हिंदी में एक पत्र लिखकर ईसाई सिद्धांतों—विशेषकर बुराई की समस्या (प्रॉब्लम ऑफ एविल) से संबंधित सिद्धांत—पर अपनी आपत्तियां दर्ज कीं।
​अप्रैल 1844 और अप्रैल 1845 के बीच किसी समय गोरे ने संस्कृत में शास्त्र-तत्त्व-विनिर्णय (शालिवाहन शक 1766) की रचना की और इसकी एक प्रति मुइर को भेजी।
​गोरे ने डाउट्स कंसर्निंग क्रिश्चियनिटी (ईसाई धर्म से संबंधित संदेह) शीर्षक से एक हिंदी ग्रंथ भी लिखा, जो शास्त्र-तत्त्व-विनिर्णय में दिए गए तर्कों का सार-संक्षेप था। ईसाई धर्म में होने वाले धर्मांतरण को रोकने के उद्देश्य से उन्होंने इसे पूरे बनारस में वितरित किया। अप्रैल 1845 में वे दोबारा स्मिथ से मिले और उन्हें इस रचना की पांडुलिपि भेंट की। बाद में स्मिथ ने इस दस्तावेज़ का अंग्रेज़ी में अनुवाद किया। इस रचना में गोरे द्वारा उठाए गए प्रमुख संदेह निम्नलिखित थे:
​ईसाई मिशनरियों का दावा है कि केवल ईसा मसीह पर विश्वास करने वालों का ही उद्धार हो सकता है। यदि ऐसा है, तो ईश्वर ने इतने सारे राष्ट्र क्यों बनाए जिन्होंने ईसा मसीह के बारे में कभी सुना ही नहीं, जिससे लोगों की कई पीढ़ियां नर्क में जाने के लिए विवश हो गईं?
​यदि ईश्वर न्यायप्रिय, प्रेमी और दयालु है, तो ईसा मसीह को कष्ट क्यों सहना पड़ा, और ईश्वर तथा विश्वासियों के बीच उन्हें एक मध्यस्थ की आवश्यकता क्यों है?
​ईसा मसीह और उनके शिष्यों (अपॉसल्स) द्वारा किए गए चमत्कारों की कहानियां संदिग्ध हैं, क्योंकि ऐसी कहानियां सभी संस्कृतियों में पाई जाती हैं और विद्वान लोग उन पर विश्वास नहीं करते। ईसाई लोग चमत्कारों से जुड़ी हिंदू कहानियों पर विश्वास नहीं करते, तो फिर हिंदू ईसाई चमत्कारों पर विश्वास क्यों करें?
​ईश्वर ने ऐसी आत्माओं की रचना ही क्यों की जिनके बारे में वह जानता था कि वे अंततः हमेशा के लिए नर्क में कष्ट भोगेंगी?
​हिंदू ईश्वर का स्मरण करने के लिए मूर्तियों पर ध्यान लगाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे ईसाई बाइबिल के माध्यम से करते हैं। फिर ईसाई मिशनरी मूर्तिपूजा की निंदा क्यों करते हैं?
​हिंदू मान्यता के अनुसार किसी व्यक्ति के कष्ट उसके पिछले जन्मों के पापों का परिणाम होते हैं और उसके पास स्वयं को सुधारने का अवसर होता है। ईसाई मान्यता के अनुसार पापियों को मृत्यु के बाद अनंत काल के लिए नर्क भुगतना पड़ता है। यह दंड व्यर्थ है क्योंकि उनका पुनर्जन्म नहीं होता, और यह ईश्वर को क्रूर तथा अन्यायी दर्शाता है। ईसाई धर्म आत्मा के पुनर्जन्म को क्यों नकारता है?
​ईसाई धर्म में धर्मांतरण
​कुछ समय बाद गोरे आध्यात्मिक संकट से जूझे और उन्होंने आज़मगढ़ में जॉन मुइर के एक अज्ञात पंडित को पत्र लिखकर हिंदू धर्म के प्रति अपने संदेह व्यक्त किए। मुइर और गोरे की कई बार मुलाकात हुई, और मुइर ने गोरे को अपनी संस्कृत कृति ग्लोरी ऑफ जीसस क्राइस्ट (1848) की एक प्रति दी। अंततः गोरे ने ईसाई धर्म अपना लिया और मार्च 1848 में ‘नेहेमायाह’ नाम से उनका बपतिस्मा हुआ।
​गोरे के परिवार ने उन्हें बहिष्कृत कर दिया और उनकी युवा पत्नी लक्ष्मीबाई को उनके पिता के घर वापस भेज दिया गया। स्थानीय ब्रिटिश मजिस्ट्रेट की सहायता से गोरे उन्हें वापस ले आए और उन्होंने भी ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया। वह लंबे समय से अस्वस्थ थीं और बपतिस्मे के दो दिन बाद ही उनका निधन हो गया। शास्त्र-तत्त्व-विनिर्णय के पहले मुद्रित संस्करण के प्रकाशक एस. एल. कात्रे का कहना है कि उनकी मृत्यु सदमे से हुई क्योंकि उनका धर्मांतरण उनकी इच्छा के विरुद्ध कराया गया था; कात्रे उनकी बीमारी का कोई उल्लेख नहीं करते। वहीं दूसरी ओर, ईसाई मिशनरी लेखकों का कहना था कि बपतिस्मे के बाद मृत्यु होना उनके लिए “सौभाग्य” था। बाद में गोरे के विधुर पिता ने भी ईसाई धर्म अपना लिया। उनके छोटे भाई को चार वर्षों तक उनसे मिलने नहीं दिया गया, यद्यपि बाद में दोनों भाइयों के बीच घनिष्ठ संबंध बन गए। गोरे द्वारा धर्मांतरण के प्रयासों के बावजूद उनके भाई आजीवन हिंदू पंडित ही रहे।
​गोरे मिशनरी गतिविधियों में पूरी तरह सक्रिय हो गए; वे हिंदुओं के बीच प्रचार करते, उनके लिए ईसाई धर्म पर ग्रंथ लिखते और साथी ब्राह्मणों तथा ब्रह्म समाज के सदस्यों को व्याख्यान देते थे। वे सिख महाराजा दलीप सिंह (जिन्होंने स्वयं ईसाई धर्म अपनाया था) के शिक्षक बने और उनके साथ इंग्लैंड गए, जहाँ उन्होंने महारानी विक्टोरिया से भेंट की। वे मुइर के संपर्क में रहे, जिन्होंने अपनी पहली इंग्लैंड यात्रा के दौरान उनका परिचय प्राच्यविद् (ओरिएंटलिस्ट) मैक्स मूलर से कराया।
​1860 में गोरे ने षड्दर्शन दर्पण प्रकाशित किया, जो हिंदू दर्शन की आलोचनात्मक समीक्षा थी। एक एंग्लिकन के रूप में उन्होंने रोमन कैथोलिक धर्म के विरुद्ध भी लिखा। उन्हें 1868 में एक डीकन और 1870 में एक पादरी के रूप में नियुक्त किया गया। वे ‘सोसाइटी ऑफ सेंट जॉन द इवेंजेलिस्ट’ में शामिल हो गए और अपने अंतिम वर्ष पूना (पुणे) में सोसाइटी के गृह में बिताए। 29 अक्टूबर 1895 को उनका निधन हो गया। उनकी पुत्री एलेन लक्ष्मी गोरे भी एक ईसाई मिशनरी थीं।
​विलियम स्मिथ ने उनकी जीवनी द्विज: द कन्वर्जन ऑफ अ ब्राह्मण टू द फेथ ऑफ क्राइस्ट (1850) शीर्षक से लिखी। चार्ल्स एडविन गार्डनर ने भी उनकी एक जीवनी लाइफ ऑफ फादर गोरे (1900) नाम से लिखी।
​प्रमुख रचनाएं
​नीलकंठ गोरे के रूप में:
​शास्त्र-तत्त्व-विनिर्णय (1844-1845): संस्कृत भाषा में रचित हिंदू धर्म-समर्थक कृति, जो उनके धर्मांतरण के बाद के लेखों के व्यवस्थित प्रतिपक्ष (काउंटरपॉइंट) के रूप में कार्य करती है।
​डाउट्स कंसर्निंग क्रिश्चियनिटी (1844-1845): हिंदी भाषा में रचित एक कृति, जो शास्त्र-तत्त्व-विनिर्णय में विस्तृत तर्कों का सार प्रस्तुत करती है।
​नेहेमायाह गोरे के रूप में (ईसाई धर्म अपनाने के बाद):
​षड्दर्शन दर्पण: हिंदू फिलॉसफी एक्जामिन्ड बाय अ बनारस पंडित (1860): हिंदू धर्म की आलोचनात्मक हिंदी कृति; इसे अ रैशनल रिफ्यूटेशन ऑफ द हिंदू फिलॉसॉफिकल सिस्टम्स (1862) के रूप में भी प्रकाशित किया गया।
​डू आई ऑनेस्टली बिलीव इन द डॉक्ट्रिन्स ऑफ द चर्च ऑफ इंग्लैंड व्हिच आई हैव सोलेम्नली प्रोफेस्ड टू बिलीव बाय सब्सक्राइबिंग टू हर प्रेयर बुक एंड आर्टिकल्स? (1844)
​वेदांतमत का विचार और ख्रीस्तीयमत का सार (1853): हिंदी भाषा की एक रचना।
​थीइज्म एंड क्रिश्चियनिटी (1882): इसका पुनर्मुद्रण द एक्जिस्टेंस ऑफ ब्रह्मोइज्म इटसेल्फ अ प्रूफ ऑफ द डिवाइन ओरिजिन ऑफ क्रिश्चियनिटी (1889) शीर्षक से हुआ।
​उनके लेखों के उद्धरण इंडियन चर्च क्वार्टरली रिव्यू में प्रकाशित होते थे।
​संदर्भ
​4 महीने पहले मेटामेंटलिस्ट द्वारा अंतिम संपादन किया गया
​संबंधित लेख
​मतपरीक्षा: ईसाई लेखक जॉन मुइर द्वारा 1839 में रचित संस्कृत भाषा का ईसाई मिशनरी ग्रंथ।
​शास्त्र-तत्त्व-विनिर्णय
​षड्दर्शन दर्पण: 1860 में नेहेमायाह गोरे द्वारा लिखित हिंदी भाषा की पुस्तक।