अलीगढ आंदोलन की उपज थे मौहम्मद अली जौहर जिसकी परिणति थी पाकिस्तान

इस्लामी इतिहास का एक विश्वकोश

मोहम्मद अली जौहर (1878-1931) और पाकिस्तान की उत्पत्ति
प्रोफेसर नज़ीर अहमद

मोहम्मद अली जौहर अलीगढ़ आंदोलन की उपज थे और पाकिस्तान के उदय के पीछे की ऐतिहासिक प्रक्रियाओं में एक प्रमुख व्यक्ति थे। इस महान व्यक्तित्व के योगदान को समझने के लिए उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के इतिहास पर एक नज़र डालनी होगी। 1857 के विद्रोह के बाद उत्तरी भारत में मुस्लिम अभिजात वर्ग के पतन ने एक राजनीतिक शून्य पैदा कर दिया, जिससे आम जनता निराश और दिशाहीन हो गई। एक नई व्यवस्था अस्तित्व में आई, जो ब्रिटिश साम्राज्यवादी हितों द्वारा निर्देशित थी, जिसमें उन्नति और समृद्धि की शर्त पश्चिमी शिक्षा और सांस्कृतिक मूल्यों को स्वीकार करना और अपनाना था। मुसलमानों ने इस नई व्यवस्था को अपने मूल्यों, विश्वासों और पारंपरिक शिक्षा प्रणालियों के प्रति शत्रुतापूर्ण मानते हुए अविश्वास व्यक्त किया। यह अविश्वास पारस्परिक था। ब्रिटिश भी मुसलमानों को संदेह की दृष्टि से देखते थे, जिनके शासन को उन्होंने विजय, कूटनीति या छल के माध्यम से उपमहाद्वीप के बड़े हिस्से में हथिया लिया था।

सर सैयद अहमद खान ने आपसी अविश्वास के इस चक्र को तोड़ा। उनका दृढ़ विश्वास था कि भारतीय मुसलमानों की उन्नति पश्चिम के ज्ञान और बुद्धिमत्ता को प्राप्त करने और उसे पारंपरिक इस्लामी शिक्षा के साथ एकीकृत करने में निहित है। इसी विश्वास के साथ उन्होंने शिक्षा के क्षेत्र में कदम रखा और उस संस्था की स्थापना की, जो समय के साथ अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के रूप में विकसित हुई। अलीगढ़ आंदोलन मध्ययुग से आधुनिक युग की ओर एक विशाल छलांग थी, लेकिन यह यात्रा उतनी सुगम नहीं थी जितनी सर सैयद ने कल्पना की थी। देवबंद, नदवा और अन्य शिक्षा केंद्रों में पारंपरिक शिक्षा प्रणालियाँ पनपीं, जो अलीगढ़ की आधुनिक शिक्षा प्रणाली के समानांतर थीं। पारंपरिक विद्यालयों के स्नातकों को आधुनिक पश्चिम की बहुत कम समझ थी, जबकि अलीगढ़ के स्नातकों में अक्सर पारंपरिक विषयों की कमी पाई जाती थी। परंपरावादी और सुधारवादी विचारधारा के बीच तनाव बीसवीं शताब्दी तक बना रहा, और वास्तव में, यह आज भी कायम है।

तीन अली बंधुओं में से एक मोहम्मद अली का जन्म 1878 में उत्तर प्रदेश के एक पश्तून परिवार में हुआ था। उनके पिता अब्दुल अली खान का देहांत तब हुआ जब मोहम्मद अली दो वर्ष के थे। एक मेधावी छात्र, मोहम्मद अली ने अलीगढ़ में शिक्षा प्राप्त की और 1898 में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में अध्ययन के लिए छात्रवृत्ति प्राप्त की। 1904 में भारत लौटने पर उन्होंने पहले रामपुर में शिक्षा विभाग के निदेशक के रूप में और फिर बड़ौदा में प्रशासनिक सेवाओं (1906) में नौकरी स्वीकार की। उसी वर्ष उन्होंने सरकारी नौकरी से इस्तीफा दे दिया और स्वयं को राष्ट्रीय सेवा के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने 1906 में ढाका में मुस्लिम लीग के पहले सम्मेलन में भाग लिया और विकार अल मुल्क और मुहसिन अल मुल्क के साथ राष्ट्रीय स्तर पर मुस्लिम आकांक्षाओं के प्रमुख प्रवक्ता बन गए। मोहम्मद अली ने बहुत कम उम्र में ही एक लेखक और कवि के रूप में अपनी प्रतिभा का परिचय दिया। वे अंग्रेजी और उर्दू दोनों भाषाओं में समान रूप से पारंगत थे। 1907 में टाइम्स ऑफ इंडिया ने समकालीन मामलों पर उनकी टिप्पणियों पर एक श्रृंखला प्रकाशित की। अलीगढ़ में छात्र रहते हुए लिखी गई उनकी कुछ प्रारंभिक कविताएँ क्रांतिकारी उत्साह और सूफी त्याग का एक उल्लेखनीय संश्लेषण दर्शाती हैं।

हे जल्लाद! मृत्यु के बाद जीवन अपने पूरे वैभव के साथ आएगा।
हमारी यात्रा वहीं से शुरू होती है जहाँ तुम्हारी यात्रा समाप्त होती है;
तुम्हारा सामना कौन कर सकता है (हे जल्लाद)? परन्तु—
तुम्हारे लहू के बाद मेरा लहू धन्य है;
हुसैन की शहादत वास्तव में यज़ीद की मृत्यु है;
हर कर्बला के बाद जीवन की साँस समर्पण के विश्वास को जगाती है!

उनकी कविता न्यायपूर्ण कर्म के जुनून और दृढ़ता की शक्ति से ओतप्रोत है। यही सार्वभौमिक अपील उन्हें सर्वकालिक सबसे अधिक उद्धृत कवियों में से एक बनाती है। वे अलगाववादियों को निम्नलिखित शब्दों में अपना आह्वान करते हैं:

पर्दों के पीछे छिपने वालों से कहो कि वे अपनी कब्रों में छिप जाएँ—
ये जड़ता—इस संसार में इनका कोई आश्रय नहीं!
उन्होंने उपाधियों और चापलूसी का उपहास करते हुए उच्चतर पुरस्कार को प्राथमिकता दी:
हे जौहर, सिंहासन का आधिपत्य ही सम्मान के योग्य है!
परन्तु क़यामत के दिन का प्रतिफल इससे भी कहीं अधिक है।
मैं न तो धन का चाहने वाला हूँ और न ही मान-सम्मान का,
इस द्वार पर बैठे भिक्षु—वे कुछ और माँगते हैं।

वह एक कार्यकर्ता थे। उच्च लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए वे गलतियाँ करने से नहीं डरते थे।

मुहम्मद की सिफारिश निःसंदेह एक दिव्य कृपा है,
क़यामत का दिन—आह! वह गुनाहगारों के लिए कृपा का भोज होगा।

उस समय कोई पत्रिका या समाचार पत्र नहीं था जो मुसलमानों की आवाज़ को बुलंद करता हो। इस कमी को पूरा करने के लिए मोहम्मद अली ने 1911 में साप्ताहिक पत्रिका “कॉमरेड” शुरू की। कोलकाता से अंग्रेज़ी में प्रकाशित इस पत्रिका ने मुस्लिम शिक्षित वर्ग में हलचल मचा दी। इसे न केवल अंग्रेज़ी भाषी भारतीय पढ़ते थे, बल्कि ब्रिटिश नौकरशाह भी पढ़ते थे जो भारतीय राजनीतिक माहौल को समझना चाहते थे। इसमें राजनीतिक टिप्पणियाँ, विश्लेषण और सामाजिक मुद्दों पर निबंध प्रकाशित होते थे। 1911 में भारत की राजधानी कोलकाता से दिल्ली स्थानांतरित हो गई, इसलिए “कॉमरेड” का प्रकाशन भी नई राजधानी में स्थानांतरित हो गया। जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि जनमानस तक पहुँचने के लिए उर्दू भाषा में एक प्रकाशन की आवश्यकता है। इसलिए मोहम्मद अली ने 1911 में “कॉमरेड” के सहयोगी प्रकाशन के रूप में एक उर्दू साप्ताहिक “हमदर्द” शुरू किया। वैश्विक महत्व की अंतर्राष्ट्रीय घटनाओं ने जल्द ही राष्ट्रीय घटनाओं को पीछे छोड़ दिया और भारतीय मुस्लिम बुद्धिजीवियों का ध्यान अपनी ओर आकर्षित कर लिया। 1911-12 का बाल्कन युद्ध, जिसमें सर्बिया, बुल्गारिया और ग्रीस की संयुक्त सेनाओं ने ब्रिटेन, फ्रांस और रूस की मौन मिलीभगत से ओटोमन साम्राज्य पर आक्रमण किया, ने मुस्लिम जगत को स्तब्ध कर दिया। इटली ने लीबिया पर आक्रमण कर उस पर कब्ज़ा कर लिया। भारत की विशाल मुस्लिम आबादी के पास ब्रिटिश सरकार से बाल्कन आक्रमणकारियों की सहायता न करने की अपील करने के अलावा और कोई चारा नहीं था। मौलाना ने कॉमरेड के माध्यम से न्याय की आवाज़ उठाई। उनकी मुखर अपीलों ने सत्ताधारी अधिकारियों का ध्यान आकर्षित किया। कॉमरेड का प्रकाशन बंद कर दिया गया और मौलाना को जेल में डाल दिया गया, जहाँ वे 1918 तक कैद रहे।

प्रथम विश्व युद्ध की बंदूकों ने 1914 में विश्व की शांति भंग कर दी। ब्रिटेन की गुलामी में रहे भारत ने जर्मनी के खिलाफ युद्ध की घोषणा कर दी। ओटोमन साम्राज्य इस संघर्ष में बिना तैयारी के उतरा, जिसे यंग तुर्कों ने उकसाया था। यंग तुर्कों ने यह गलत अनुमान लगाया था कि जर्मन सेनाओं की फ्रांस में शुरुआती तीव्र बढ़त उनकी शीघ्र जीत का संकेत है, और वे 1911-12 के बाल्कन युद्धों में खोए हुए क्षेत्रों को वापस पाना चाहते थे।
भारतीय सेना, जिसमें ज्यादातर दिल्ली और पेशावर के बीच के क्षेत्र से भर्ती की गई थी, में मुस्लिम, सिख और हिंदू लगभग बराबर अनुपात में थे। उन्हें बिना किसी औपचारिकता के इराक और फिलिस्तीन भेज दिया गया, जहां उन्हें खलीफा की सेनाओं से लड़ना पड़ा। यह युद्ध तुर्कों के लिए एक बड़ी आपदा साबित हुआ। मध्य पूर्व को ब्रिटिश और फ्रांसीसी साम्राज्यों ने आपस में बांट लिया और अपने कब्जे में ले लिया। 1917 के अरब विद्रोह ने तुर्कों को करारा झटका दिया, जिससे कई भारतीय बुद्धिजीवियों के सर्व-इस्लामवाद के भ्रम चकनाचूर हो गए।

प्रथम विश्व युद्ध में ओटोमन साम्राज्य की पराजय नहीं, बल्कि ब्रिटिश द्वारा खिलाफत को समाप्त करने का प्रयास ही भारतीय मुसलमानों को क्रोधित करने और उन्हें राजनीतिक सक्रियता की ओर प्रेरित करने का मुख्य कारण था। खिलाफत एक ऐसी संस्था थी जो 1300 वर्षों से इस्लामी इतिहास के उतार-चढ़ावों से बची रही थी। अधिकांश मुसलमान इसे इस्लामी आस्था का अभिन्न अंग मानते थे। इस मुद्दे पर ब्रिटिश सरकार पर दबाव डालने के लिए 1920 में एक खिलाफत समिति का गठन किया गया। मौलाना मोहम्मद अली के नेतृत्व में एक प्रतिनिधिमंडल लंदन भेजा गया, लेकिन उसी वर्ष के अंत में वे खाली हाथ लौट आए।

खिलाफत आंदोलन दक्षिण एशियाई मुसलमानों के इतिहास में एक मील का पत्थर था। इसने मौलाना हुसैन अहमद मदानी जैसे उलेमा, डॉ. सैफुद्दीन कुचलो और हकीम अजमल खान जैसे धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादियों, मौलाना आजाद जैसे सार्वभौमिकतावादियों और मौलाना मोहम्मद अली जैसे सर्व-इस्लामी विचारधारा के समर्थकों को एक मंच पर एकजुट किया। इसके समाप्त होते ही सांप्रदायिक ताकतें भड़क उठीं, जिनके उन्माद ने उपमहाद्वीप को 1947 के विभाजन के दौरान हुए नरसंहार की ओर धकेल दिया। इसने मौलाना मोहम्मद अली के जीवन को दिशा दी, जिनका मानना ​​था कि गुलाम भारत ब्रिटिश साम्राज्य की अंतरराष्ट्रीय साजिशों का सफलतापूर्वक सामना नहीं कर सकता। भारत को स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए बहुसंख्यक हिंदू समुदाय के साथ सहयोग आवश्यक था। इस दृढ़ विश्वास का उदय गांधी के राष्ट्रीय मंच पर उदय के साथ हुआ। गांधी ने खिलाफत आंदोलन में हिंदुओं और मुसलमानों को एक एकीकृत राजनीतिक आंदोलन में एकजुट करने का सुनहरा अवसर देखा, जो अंग्रेजों को भारत से बाहर निकाल देगा। लेकिन यह एक अवसरवादी गठबंधन था, जिसमें स्वतंत्रता के राष्ट्रीय एजेंडे को इस्तांबुल स्थित खिलाफत आंदोलन के लिए भारतीय समर्थन के सर्व-इस्लामी विचार से जोड़ दिया गया था। स्वतंत्रता संग्राम में धर्म के हस्तक्षेप ने हिंदू और मुस्लिम दोनों ही चरमपंथी दक्षिणपंथी तत्वों को राजनीति में प्रवेश करने का अवसर प्रदान किया। यह उपमहाद्वीप में सांप्रदायिक सद्भाव के भविष्य के लिए विस्फोटक संभावनाओं से भरा एक विचार था। वास्तव में, विभाजन 1920 के दशक की सांप्रदायिक राजनीति में ही जन्मा था। उस समय एक कट्टर संविधानवादी और धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादी जिन्ना ने इस खतरे को भांप लिया था और अपने देशवासियों और साथी मुसलमानों को इसके बारे में आगाह किया था। वे खिलाफत आंदोलन के विरोधी थे। लेकिन किसी ने उनकी बात नहीं सुनी। वास्तव में, इसने जिन्ना को मुहम्मद अली और इस मुद्दे के इर्द-गिर्द एकत्रित विद्वानों और अवसरवादियों के समूह से अलग कर दिया। इसने गांधी से जिन्ना की दूरी को भी और मजबूत कर दिया।

यह गठबंधन स्वभाव से ही अस्थिर था और इसका टूटना तय था। और 1922 में यह टूट ही गया। गांधीजी को 1920 में खिलाफत आंदोलन का नेता चुना गया और उन्होंने अंग्रेजों को भारतीय मांगों को सुनने के लिए मजबूर करने हेतु शांतिपूर्ण असहयोग का प्रस्ताव रखा। इस आंदोलन की शुरुआत बड़े धूमधाम से हुई, जिसमें अली बंधुओं, मौलाना आजाद और अन्य नेताओं ने जनता से समर्थन जुटाने के लिए देशभर का दौरा किया। लेकिन भारत शांतिपूर्ण असहयोग के लिए तैयार नहीं था। 1922 में चौरी चौरा में हिंसा भड़कने पर स्थिति बेकाबू हो गई और गांधीजी ने अपने कट्टर समर्थकों को अधर में छोड़कर आंदोलन समाप्त कर दिया। 1924 में कमाल अतातुर्क के नेतृत्व में तुर्की संसद द्वारा खिलाफत को समाप्त करने के साथ ही यह मुद्दा शांतिपूर्ण ढंग से समाप्त हो गया।

खिलाफत आंदोलन की विफलता ने हिंदू और मुस्लिम समुदायों को आमने-सामने आने और एक समझौता करने के लिए मजबूर कर दिया। मुस्लिम भावनाओं को आवाज़ देने के लिए, मौलाना मोहम्मद अली ने 1924 में ‘कॉमरेड’ साप्ताहिक पत्रिका को पुनः शुरू किया, जिसके तुरंत बाद इसका उर्दू संस्करण ‘हमदर्द’ भी प्रकाशित हुआ। लेकिन 1920 का भारत 1910 के दशक के भारत से बिल्कुल अलग था। जिन्ना की चेतावनी के अनुसार, सांप्रदायिक ताकतें बेकाबू हो गईं। नागपुर, मेरठ और अन्य शहरों में सांप्रदायिक दंगे भड़क उठे। हिंदू महासभा को समर्थन मिलने लगा और 1925 में इसके अध्यक्ष गोलवलकर ने दो-राष्ट्र सिद्धांत का प्रस्ताव रखा। एक विभाजित और भ्रमित मुस्लिम नेतृत्व ने भविष्य के लिए एक दृष्टिकोण और कार्ययोजना तैयार करने के लिए कई बैठकें कीं। 1925 में दिल्ली में आयोजित सर्वदलीय सम्मेलन, जिसमें भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और मुस्लिम लीग के प्रतिनिधि शामिल थे, भारत के भावी संविधान के लिए दिशा-निर्देशों पर सहमत नहीं हो सका और इसके बजाय यह कार्य मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता वाली एक समिति को सौंप दिया गया।

नेहरू रिपोर्ट भारत और पाकिस्तान के स्वतंत्रता संघर्षों में एक महत्वपूर्ण मोड़ थी। दो अनुपस्थित मुस्लिम सदस्यों सहित ग्यारह सदस्यीय समिति द्वारा तैयार की गई इस रिपोर्ट में भारत के प्रस्तावित संविधान के लिए एकात्मक अवधारणा प्रस्तुत की गई, जिसमें अवशिष्ट शक्तियां केंद्र के पास निहित थीं। यह जवाहरलाल नेहरू के समाजवादी झुकाव को दर्शाता था, जो अपने प्रभावशाली राजनीतिक जीवन भर शीर्ष-आधारित, नियोजित, सरकारी नियंत्रण वाले आर्थिक मॉडलों के प्रति समर्पित रहे, लेकिन जिसका परिणाम अल्पसंख्यकों पर बहुसंख्यक विचारों का प्रभुत्व था। मुस्लिम नेतृत्व राज्यों को अवशिष्ट शक्तियां प्रदान करने वाले संघीय संविधान को प्राथमिकता देता था। दूसरे, नेहरू रिपोर्ट ने 1915 में लखनऊ में कांग्रेस और लीग के बीच जिन्ना की मध्यस्थता से हुए पृथक निर्वाचक मंडल समझौतों को रद्द कर दिया। ये दोनों ही बातें मुस्लिम नेतृत्व के बहुमत को स्वीकार्य नहीं थीं। मौलाना मोहम्मद अली गांधी और कांग्रेस पार्टी को नेहरू रिपोर्ट के इन प्रावधानों को बदलने के लिए राजी करने में असफल रहे। कड़वाहट में आकर उन्होंने गांधी से संबंध तोड़ लिया और कांग्रेस छोड़ दी।

मौलाना मुहम्मद अली ने 1931 में लंदन में आयोजित पहले गोलमेज सम्मेलन में भाग लिया, जिसे अंग्रेजों ने भारत के लिए एक स्वतंत्र राज्य का दर्जा तय करने के लिए बुलाया था। इसमें जिन्ना, डॉ. अंबेडकर, आगा खान, सरदार उज्ज्वल सिंह, तेज बहादुर सप्रू, बी.एस. मूंजे और अन्य लोग भी शामिल हुए थे। यह सम्मेलन असफल रहा क्योंकि भारत की सबसे बड़ी राजनीतिक पार्टी, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने इसका बहिष्कार कर दिया था। मोहम्मद अली का निधन लंदन में हुआ और उनकी इच्छा के अनुसार उन्हें यरूशलेम में दफनाया गया।

मौलाना मोहम्मद अली की सबसे बड़ी विरासत उनकी पत्रकारिता और काव्य प्रतिभा के दम पर अपनी पीढ़ी की आवाज़ को सशक्त रूप से बुलंद करना था। वे एक राष्ट्रवादी और मुजाहिद दोनों थे। खिलाफत समिति की एक बैठक को संबोधित करते हुए उन्होंने घोषणा की, “ईश्वर के आदेश के अनुसार, मैं मुसलमान हूँ और केवल मुसलमान; भारत के मुद्दे के अनुसार, मैं भारतीय हूँ और केवल भारतीय।” उन्होंने मुस्लिम जनता को खिलाफत आंदोलन के समर्थन में प्रेरित किया और गांधी जी के माध्यम से एक सहयोगात्मक स्वतंत्रता संघर्ष का आह्वान किया। इन प्रयासों में वे असफल रहे क्योंकि वे राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय मुद्दों पर अपने विचारों में निहित विरोधाभासों को समझ नहीं पाए। खिलाफत आंदोलन की शुरुआत में उनका जिन्ना से मतभेद हो गया, लेकिन 1931 में लंदन में रहते हुए उन्होंने और उनके भाई शौकत अली ने जिन्ना से भारत लौटने और मुस्लिम लीग की कमान संभालने की विनती की। इसके बाद जो हुआ वह इतिहास है।

आगे पढ़ने के लिए संदर्भ: मुजाहिद-ए-आजम, मौलाना मोहम्मद अली जौहर, फारूक अर्गली, फरीद बुक डिपो, दिल्ली

एक अजीबोगरीब जीनियस

खालिद अहमद | 19 जुलाई, 2021

​भारत ने 1978 में हिंदू-मुस्लिम एकता के निर्माण में मुहम्मद अली जौहर के योगदान के उपलक्ष्य में एक स्मारक डाक टिकट जारी कर उनकी जन्म शताब्दी मनाई थी।
​ख़िलाफ़त आंदोलन का नेतृत्व करने वाले मौलाना मुहम्मद अली जौहर ने उग्र (आंदोलनकारी) राजनीति का समर्थन किया और वह अक्सर अपने समकालीनों के साथ मतभेद में रहे।
​मौलाना मुहम्मद अली जौहर (1878-1932) ने भारत के सबसे बड़े राजनीतिक अभियान, ख़िलाफ़त आंदोलन का नेतृत्व किया था और आज पाकिस्तानी पाठ्यपुस्तकों में भी उन्हें पाकिस्तान आंदोलन के प्रमुख नेताओं में से एक के रूप में दर्शाया जाता है। प्रोफ़ेसर एम. नईम कुरैशी अपनी सारगर्भित पुस्तक ओटोमन टर्की, अतातुर्क, एंड मुस्लिम साउथ एशिया (OUP 2014) में ख़िलाफ़त आंदोलन में मौलाना की भूमिका पर प्रकाश डालते हैं, जिसमें उन्होंने ‘जौहर’ के बिना ‘मोहम्मद अली’ की मूल वर्तनी को बनाए रखा है।
​जब ओटोमन (उस्मानी) साम्राज्य पर पश्चिमी अतिक्रमण का ख़तरा मंडराया, तो मुस्लिम भारत में इसकी त्वरित और तीव्र प्रतिक्रिया हुई। यह प्रतिक्रिया प्रथम विश्व युद्ध के बाद अपने चरम पर पहुंच गई, जब ओटोमन साम्राज्य को “विजेताओं” के बीच बांटा जाना था। दिसंबर 1918 में, “तुर्की को लूटपाट के अपमान से बचाने” के लिए भारत का प्रसिद्ध ख़िलाफ़त आंदोलन शुरू हुआ।
​इस आंदोलन का जन्म ऑल इंडिया मुस्लिम लीग (1906 में स्थापित) के गर्भ से हुआ था। लेकिन जल्द ही, पूरी तरह से तुर्की के मुद्दे पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बॉम्बे में धनी व्यवसायी सेठ जान मुहम्मद छोटानी के नेतृत्व में ‘सेंट्रल ख़िलाफ़त कमेटी’ नामक एक अलग निकाय का गठन किया गया। जुझारू मौलवी मौलाना मोहम्मद अली जौहर और उनके बड़े भाई शौकत अली ने बाद में इस आंदोलन की बागडोर संभाली और इसे संगठित किया—यह सब उन्होंने 1915 से अपने अखिल-इस्लामी (पैन-इस्लामिक) उत्साह के चलते ब्रिटिश क़ैद की कठोरताओं को झेलते हुए किया।
​लंदन में ख़िलाफ़त कमेटी
​कमेटी ने लंदन जाकर तुर्की ख़िलाफ़त के पक्ष में अपनी बात रखने का फ़ैसला किया। इस प्रतिनिधिमंडल के नेता कोई और नहीं बल्कि मोहम्मद अली जौहर थे—वही उग्र पत्रकार-राजनेता, जिन्होंने 1913 में प्रसिद्ध कानपुर मस्जिद मामले में न्याय पाने के लिए ब्रिटेन में दो सदस्यीय प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व किया था। अलीगढ़ और ऑक्सफ़ोर्ड से शिक्षित, मोहम्मद अली ने एक शानदार पत्रकारिता उपक्रम शुरू करने से पहले रामपुर और बड़ौदा रियासतों में संक्षिप्त सेवा की थी। उन्होंने भारतीय जनमत के दो प्रसिद्ध पत्रिकाओं, कामरेड और हमदर्द का संपादन किया, जिन पर बाद में उनके अखिल-इस्लामी उत्साह के कारण प्रतिबंध लगा दिया गया; और संपादक को उनके बड़े भाई शौकत अली के साथ छिंदवाड़ा में नज़रबंद कर दिया गया।
​यूरोप के लिए प्रतिनिधिमंडल के रवाना होने से पहले, जौहर ने अपने भाई अली (जो कमेटी के मानद सचिव के रूप में ख़िलाफ़त आंदोलन के सबसे शक्तिशाली नेता बन चुके थे) के साथ प्रतिनिधिमंडल के ख़र्चों के लिए धन जुटाने हेतु उत्तरी भारत के प्रमुख राजनीतिक केंद्रों का तूफ़ानी दौरा किया। अधिकांश स्थानों पर, विशेषकर दिल्ली में, उनका भव्य स्वागत किया गया, लेकिन दोनों भाइयों द्वारा सार्वजनिक सभाओं में अपने निजी इस्तेमाल के लिए भेंट की गई पूरी राशि दान करने के बावजूद जुटाया गया धन दस लाख रुपये के लक्ष्य से काफ़ी कम रहा। इसके बावजूद, फ़रवरी 1920 में, ख़िलाफ़त प्रतिनिधिमंडल इतालवी स्टीमर एस.एस. हंगारिया से यूरोप के लिए रवाना हुआ।
​जहाज़ पर मोहम्मद अली जौहर ने बोलचाल की अरबी सीखने की कोशिश की और सुलेमान नदवी ने अंग्रेज़ी के पाठ पढ़ने में ख़ुद को व्यस्त रखा क्योंकि वह इस भाषा में धाराप्रवाह नहीं थे। सैयद हुसैन किताबों में व्यस्त रहे। लंदन पहुंचने पर ख़िलाफ़त प्रतिनिधिमंडल के सदस्य सीधे संसद पहुंचे, जहां 14 फ़रवरी 1920 को सुप्रीम काउंसिल के ‘इस्तांबुल को तुर्की के पास ही रहने देने’ के फ़ैसले के ख़िलाफ़ तुर्की-विरोधी हलकों द्वारा हाउस ऑफ़ कॉमन्स में बहस के लिए दबाव बनाया गया था। ऐसे माहौल में ख़िलाफ़त प्रतिनिधिमंडल ने लंदन में अपना काम शुरू किया।
​हक़ीक़त से जौहर का टकराव
​अपने मिशन की सफलता को लेकर मोहम्मद अली जौहर की शुरुआती उम्मीदें ज़मीनी हक़ीक़त से रूबरू होते ही ग़ायब हो गईं। इसके अलावा, प्रतिनिधिमंडल के सदस्यों, विशेषकर उसके नेता को संसद के कुछ सदस्यों सहित विभिन्न पक्षों के हमलों का सामना करना पड़ा। इसमें कोई संदेह नहीं कि जौहर एक कमज़ोर प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व कर रहे थे। नदवी बहुत कम अंग्रेज़ी जानते थे और उनके लिए कार्यवाही का अनुवाद करना पड़ता था; हुसैन, मोतीलाल नेहरू की बेटी विजया लक्ष्मी के साथ टूटे प्रेम-प्रसंग को लेकर लगातार खिन्न (उदास) रहते थे; और अबुल कासिम तथा किदवई का भारत से आना अभी बाक़ी था—लेकिन अधिकांश आलोचनाएं अनुचित थीं। बहरहाल, मोहम्मद अली निराश नहीं हुए और जो भी समर्थन जुटा सके, उसके साथ काम करना शुरू कर दिया—विशेष रूप से लंदन लीग के सैयद अमीर अली और एम. एच. इस्फ़हानी, बॉम्बे क्रॉनिकल के पूर्व संपादक बी. सी. हॉर्निमैन (1873-1948), सरोजिनी नायडू (1879-1949), जो उस समय ब्रिटेन के दौरे पर थीं, और अन्य मुस्लिम सहयोगियों के साथ मिलकर।
​ब्रिटेन के अपने पिछले अनुभवों से जौहर जानते थे कि ऐसे मिशनों की सफलता अच्छे संपर्कों और ठोस प्रचार पर निर्भर करती है। लेकिन मुश्किल यह थी कि मार्माड्यूक पिकथॉल की रुचि पूरी तरह ख़त्म हो चुकी थी और वह ज़्यादातर समय लंदन से बाहर रहते थे। प्रचार इसलिए भी ज़रूरी हो गया था क्योंकि द टाइम्स और अन्य प्रमुख प्रकाशनों ने उनके सशुल्क विज्ञापनों को भी छापने से इनकार कर दिया था। जल्द ही एक मौक़ा मिला जब मोहम्मद अली ने जॉर्ज लांसबरी के डेली हेराल्ड के £10,000 मूल्य के शेयर ख़रीदे, जिसे 1911 में एक हड़ताल-पत्रक के रूप में शुरू किया गया था, लेकिन जो सिंडिकलिस्ट (श्रमिक संघवादी) विचारों को मंच देने के लिए बचा रहा। इन प्रयासों से मामूली सफलता मिली और प्रतिनिधिमंडल की गतिविधियों पर ध्यान दिया जाने लगा। अपने काम में, प्रतिनिधिमंडल को अब्दुर रहमान सिद्दीकी, शोएब कुरैशी और मुहम्मद हबीब सहित कुछ भारतीय छात्रों का भी सक्रिय सहयोग मिला।
​जौहर ने ज़ोर देकर कहा कि धार्मिक आवश्यकता के अनुरूप ख़िलाफ़त को पर्याप्त सांसारिक (लौकिक) शक्ति के साथ संरक्षित किया जाना चाहिए और ख़लीफ़ा का जज़ीरातुल-अरब पर नियंत्रण तथा पवित्र स्थलों व दरगाहों का संरक्षण क़ायम रहना चाहिए। उन्होंने तर्क दिया कि यदि ख़लीफ़ा जज़ीरातुल-अरब पर अपना नियंत्रण बनाए रखते हैं, और यदि ब्रिटिश प्रधानमंत्री तथा अमेरिकी राष्ट्रपति वुड्रो विल्सन के वादों को पूरी तरह निभाया जाता है, तो युद्ध-पूर्व क्षेत्रीय यथास्थिति अपने आप बहाल हो जाएगी।
​ख़िलाफ़त पर हिंदू-मुस्लिम एकता
​सभी समुदायों—चाहे वे मुस्लिम हों, ईसाई हों या यहूदी—के स्वायत्त विकास के लिए उचित आश्वासन लिए जा सकते थे। जौहर ने यह कहने में कोई संकोच नहीं किया कि ईश्वर और इस्लाम के पैगंबर के प्रति उनकी निष्ठा किसी भी सांसारिक शासक के प्रति निष्ठा से बढ़कर है। अली के साथ हुसैन और नदवी ने भी इस बात पर बल दिया कि उनके लिए और भारतीय मुसलमानों के लिए ख़िलाफ़त का सवाल विशुद्ध रूप से धार्मिक था, कोई राजनीतिक मुद्दा नहीं। हुसैन ने रेखांकित किया कि हिंदू इस आंदोलन में इसलिए शामिल हुए क्योंकि वे ख़िलाफ़त के मुद्दे को सांप्रदायिक के बजाय एक राष्ट्रीय प्रश्न मानने लगे थे।
​बैठक के बाद, कार्यवाही के एक चालाकी से संपादित सारांश ने प्रतिनिधिमंडल की मांगों को हास्यास्पद बना दिया, जबकि प्रधानमंत्री के विरोधी तर्कों को त्रुटिहीन दिखाया गया। इंडिया ऑफ़िस ने अली की जानकारी के बिना यह सारांश वायसराय को तार द्वारा भेज दिया, जिन्हें इसकी प्रति इसके प्रकाशन के बाद ही दी गई। इस एकतरफ़ा कहानी को फिर रॉयटर्स के कथित तौर पर विश्वसनीय संदेशों के ज़रिए व्यापक रूप से फैलाया गया। अली इस जानबूझकर किए गए फेरबदल से नाराज़ थे, लेकिन लाचार थे।
​संदेह में घिरे गांधी
​मार्च 1920 में, दिल्ली में अजमल ख़ान के आवास पर आनन-फानन में एक बैठक बुलाई गई, जिसमें अब्दुल बारी, शौकत अली, अबुल कलाम आज़ाद, एम. के. गांधी, बी. जी. तिलक (1856-1920) और मोतीलाल नेहरू सहित सभी प्रमुख नेता शामिल हुए। बैठक से इतर एक गुप्त सत्र में सरकार के साथ असहयोग पर भी चर्चा हुई। गांधी पर तुरंत लंदन जाने और अली के प्रतिनिधिमंडल पर प्रतिकूल प्रभाव डाले बिना ख़िलाफ़त के मुद्दे पर ब्रिटिश मंत्रियों और जनता के सामने प्रचलित हिंदू-मुस्लिम भावनाओं को रखने का दबाव बनाया गया। लेकिन गांधी, शायद इस क़दम की निरर्थकता को समझते हुए, तब तक ब्रिटेन जाने के इच्छुक नहीं थे जब तक कि उन्हें यह विश्वास न हो जाए कि जनमत आम तौर पर विदेश में दूसरा प्रतिनिधिमंडल भेजने के पक्ष में है और इसके लिए वायसराय की अनुमति और मंज़ूरी भी हासिल है।
​फिर भी, गांधी के संकोच ने कुछ ख़िलाफ़त समर्थकों, विशेष रूप से आज़ाद के मन में संदेह पैदा कर दिया था, जिन्होंने उनके इरादों पर शक करना शुरू कर दिया था। हालांकि, यह संदेह ज़्यादा समय तक नहीं रहा क्योंकि गांधी जल्द ही पूरे जोश के साथ ख़िलाफ़त आंदोलन में कूद पड़े।
​ख़िलाफ़त आंदोलन का आशावाद
​आज़ाद, मुशीर किदवई और ख़ास तौर पर बारी ने प्रतिनिधिमंडल के प्रदर्शन पर जल्दबाज़ी में फ़ैसला सुनाया प्रतीत होता है। यहां तक कि मोहम्मद इक़बाल जैसे उदारवादी, जिन्हें मोहम्मद अली अपना आदर्श मानते थे, उन्होंने भी प्रतिनिधिमंडल के “भीख के कटोरे” का उपहास उड़ाया। ब्रिटेन में रहने वाले भारतीय मुसलमानों के बारे में भी बताया गया कि वे आगे समर्थन देने से हिचक रहे थे। वे विशेष रूप से अरबों की स्वतंत्रता की इच्छा पर अली की असहमति को लेकर प्रधानमंत्री के तर्कों से असहज दिखे। सैयद अमीर अली भी उन लोगों में शामिल थे जिन्होंने, भले ही अस्थायी रूप से, चिड़चिड़ापन दिखाया।
​लेकिन इन निराशाजनक परिस्थितियों के बावजूद, मोहम्मद अली जौहर ने रुकने और ख़िलाफ़त के मुद्दे पर अपना काम जारी रखने का फ़ैसला किया। मई 1920 की शुरुआत तक प्रतिनिधिमंडल पूरी तरह समझ चुका था कि ब्रिटिश सरकार के साथ उनकी बात नहीं बन रही है और उनका असली काम भारत में है। फिर भी, उन्होंने रुकने और ब्रिटिश जनता के कम से कम उस वर्ग तक पहुंचने की कोशिश करने का फ़ैसला किया जो सहमत दिख रहा था।
​जैसे-जैसे समय बीतता गया, जौहर के भाषण और अधिक तल्ख़ होते गए। प्रतिनिधिमंडल लंदन में कुछ ध्यान आकर्षित करने में सफल रहा, लेकिन उनके ख़िलाफ़ प्रचार इतना मज़बूत था कि वे कोई स्थायी प्रभाव नहीं छोड़ सके। उन्होंने पोप से मिलने की इच्छा के साथ रोम का भी दौरा किया, जिन्हें कैथोलिक दुनिया द्वारा ‘वाइकर ऑफ़ क्राइस्ट’ और वेटिकन में चर्च का प्रत्यक्ष प्रमुख माना जाता था। भारतीयों को यह समझ आ गया था कि तुर्की की प्रभावी सरकार अंकारा में थी, न कि इस्तांबुल में। इसलिए, मोहम्मद अली ने मुस्तफ़ा कमाल की रणनीति का समर्थन किया, जिनकी सैन्य क्षमता के बारे में उनका मानना था कि वह वह हासिल कर लेगी जो दूसरे हासिल करने में विफल रहे थे।
​तालिबान की पहली झलक?
​कथित तौर पर मोहम्मद अली ने मुस्तफ़ा कमाल पाशा के नेतृत्व में तुर्कों के सामने आंतरिक-इस्लामी मुद्दों के लिए एक विश्व मुस्लिम कांग्रेस का सुझाव दोहराया। ज़ाहिर तौर पर, दोनों ने अफ़ग़ानों, भारतीय मुहाजिरों और भारत-अफ़ग़ान सीमा के आदिवासियों की एक सेना द्वारा भारत पर आक्रमण की एक महत्वाकांक्षी योजना भी तैयार की थी। इस बल को संगठित करने के लिए धन, अन्य लोगों के अलावा, ख़िलाफ़त आंदोलन के नेताओं द्वारा प्रदान किया जाना था। बोल्शेविकों से इस हमले को शुरू करने में मदद की उम्मीद थी। योजना के सही क्रियान्वयन के लिए बताया गया कि तलत पाशा को मॉस्को जाना था, अनवर पाशा को ताशकंद जाना था, और जमाल पाशा को अफ़ग़ानिस्तान में आक्रमणकारी सेना तैयार करनी थी। मोहम्मद अली से इसे भारत में विद्रोह के साथ तालमेल बिठाने की उम्मीद की गई थी।
​अगस्त 1920 तक, तुर्की संधि के संबंध में कुछ भी हासिल करने में विफल रहने के बाद, प्रतिनिधिमंडल ने गंभीरता से भारत लौटने पर विचार किया। तभी ख़िलाफ़त कमेटी से एक टेलीग्राम मिला जिसमें कहा गया था कि अब्दुल बारी, गांधी, छोटानी और अन्य ख़िलाफ़त नेताओं की राय है कि प्रतिनिधिमंडल को एक महीने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा करना चाहिए।
​अटलांटिक पार के अपने मिशन की उपयोगिता के बारे में सदस्यों की राय बंटी हुई थी। जहां जौहर इसके पक्ष में थे, वहीं एच. एम. हयात तटस्थ थे और अबुल कासिम तथा सुलेमान नदवी इस विचार के विरोधी थे। विशेष रूप से नदवी का विचार था कि अमेरिका में तुर्क-विरोधी पूर्वाग्रह इतने गहरे बैठ चुके थे कि उनकी यात्रा निष्प्रभावी साबित होना तय थी। यह प्रस्ताव रखा गया कि केवल जौहर और सैयद हुसैन को एक या दो महीने के लिए अमेरिका जाना चाहिए जबकि बाक़ी लोगों को भारत लौट जाना चाहिए। कहा जाता है कि इसके बाद एक गरमा-गरम बहस हुई, लेकिन अंत में यह विचार पूरी तरह छोड़ दिया गया।
​जौहर पर अब्दुल लतीफ़ आज़मी का दृष्टिकोण
​लेखक अब्दुल लतीफ़ आज़मी अपनी उर्दू पुस्तक मौलाना मुहम्मद अली जौहर: एक मुताला (1980) में जौहर के व्यक्तित्व के ऐसे पहलुओं को उजागर करते हैं जो पाकिस्तान में आमतौर पर ज्ञात नहीं हैं। जौहर ने अल्लामा इक़बाल के बारे में कटुतापूर्वक लिखा, जैसा कि उन्होंने अबुल कलाम और ख़्वाजा हसन निज़ामी के बारे में भी किया था। अपने आध्यात्मिक गुरु, फ़िरंगी महल के मौलाना अब्दुल बारी के बारे में उनके लेखों ने भी शायद उस बुज़ुर्ग व्यक्ति का दिल उनके जीवन के अंतिम समय में तोड़ दिया था। पत्रकारिता पर हमारी पुस्तकें जौहर की पत्रकारिता के “चंचल” स्वभाव का केवल सरसरी तौर पर उल्लेख करती हैं।
​जौहर में जो बात आकर्षित करती है, वह है उनका हास्य-बोध, उर्दू पर उनकी पकड़, और उस समय के पत्रकारों में व्याप्त वित्तीय भ्रष्टाचार से उनकी पूर्ण मुक्ति। उनके भाई शौकत अली हमें बताते हैं कि जौहर बचपन में असंयम (शारीरिक नियंत्रण की कमी) के शिकार थे, यह विकार उनकी युवावस्था तक रहा और बाद में इसने उनके मधुमेह को और जटिल बना दिया। भाइयों का पालन-पोषण अतिवादी माहौल में हुआ था। अत्यधिक लाड़-प्यार के साथ डांट-डपट मिली हुई थी, कड़े खेल के साथ कड़ी पढ़ाई जुड़ी थी। जौहर अपनी युवावस्था में खेलों में अच्छे थे और बाद के जीवन में एक बेहद परिश्रमी विद्वान बने, हालांकि वे लंदन में अपनी भारतीय सिविल सेवा परीक्षा पास नहीं कर सके। वह एक लड़ाकू स्वभाव के व्यक्ति थे—सर सैयद अहमद ख़ान के अलीगढ़ कॉलेज में सुधार के लिए लड़े, तुर्की ख़लीफ़ा के मुद्दे पर ब्रिटिश सरकार से लड़े, और ख़िलाफ़त के मंच पर अपने सहयोगियों से लड़े।
​उन्हें आंदोलन के दूसरे दिग्गज, आज़ाद (कलाम) से नहीं उलझना चाहिए था, लेकिन वे उलझे। उन्हें मौलाना अब्दुल बारी, जिन्होंने ख़िलाफ़त आंदोलन शुरू किया था, के साथ वैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए था जैसा उन्होंने किया—बारी का मानना था कि मक्का के शरीफ़, जो हिजाज़ में तुर्की के प्रतिनिधि थे, काबा के ख़ादिम के रूप में सही व्यक्ति थे, लेकिन जौहर ने इब्न सऊद और इस्लाम के पैगंबर के मक़बरे के गुंबद पर उनकी वहाबी आपत्ति का समर्थन किया। इससे लखनऊ में दरार पैदा हो गई, जिसके परिणामस्वरूप भीड़ ने जौहर के जोशीले भाषणों को सुनने से इनकार कर दिया। दिल्ली में, मुसलमान गांधी के प्रति उनकी अंधी निष्ठा पर पहले से ही आपत्ति जता रहे थे, लेकिन यदि आप गांधी की सुनें तो उनकी ख़ुद उस व्यक्ति की चंचलता को लेकर अपनी शिकायतें थीं जो अन्यथा उनके पैर छूने में ज़रा भी संकोच नहीं करता था।
​जज़्बातों से घिरे एक अस्थिर इंसान
​यद्यपि जौहर मानहानिकारक लेख लिखने—और बाद में केवल खंडन जारी करने—के आदी थे, फिर भी उनके अधीन काम करने वाले संपादकों का दावा है कि वे व्यापक शोध के बाद अंग्रेज़ी में कामरेड के लिए अपने साप्ताहिक निबंध लिखते थे। हमदर्द के लेख आमतौर पर अनुवाद होते थे या उन लोगों द्वारा लिखे जाते थे जो उनकी शैली की नक़ल करते थे। वे व्यवहार में अत्यधिक तुनकमिज़ाज थे, अपमान की हद तक धौंस जमाते थे, और फिर गले मिलकर तथा पछतावे के ढेरों आंसू बहाकर सुलह कर लेते थे। लेकिन आज़मी की किताब इस बात की गवाही देती है कि जौहर एक व्यक्ति के रूप में अपने बड़े भाई की तुलना में अधिक अस्थिर थे, जिन्होंने अपने व्यक्तित्व को एक उपद्रवी (जिसे वे ख़ुद स्वीकार करते हैं) से बदलकर एक विचारशील व्यक्ति बना लिया था, जिनका अधिकांश समय अपने छोटे भाई द्वारा शुरू किए गए झगड़ों को सुलझाने में बीतता था।
​यह पुस्तक जौहर की आंदोलनकारी राजनीति की महान प्रतिभा और अपने समकालीनों के प्रति उनके ढुलमुल व्यवहार के बीच एक संतुलन बनाती है। ख़्वाजा हसन निज़ामी ने उन पर अबुल कलाम और ज़फ़र अली ख़ान जैसे अपने अधिक प्रतिभाशाली मित्रों से ईर्ष्या करने का आरोप लगाया। लेकिन ब्रिटिश राज का सामना करने में उनके अटूट साहस और अपनी बेजोड़ वाकपटुता से ख़ुद को चर्चा के केंद्र में बनाए रखने की उपेक्षा नहीं की जा सकती। वह बार-बार जेल गए और उनके राजनीतिक जीवन ने उनका घर बर्बाद कर दिया, लेकिन तकलीफ़ों ने उन्हें कभी समझौते के लिए विवश नहीं किया। उन्होंने जो कुछ लिखा वह शायद पूरी तरह संयमित न रहा हो, लेकिन अपनी प्रवाहमयी उर्दू शैली के कारण वह अत्यंत पठनीय बना हुआ है। वह एक अंधे मुक्केबाज़ की तरह थे, जिसके अंधाधुंध वार दुश्मन के साथ-साथ दोस्त को भी चोट पहुंचाते थे, लेकिन मुक्के हमेशा नफ़ासत से मारे जाते थे।
​एक उदार जिन्ना
​यह वही ‘उपद्रवी बच्चा’ (एंफ़ां टेरिबल) है जिसे यह पुस्तक प्रामाणिक विवरणों पर बारीक़ी से ध्यान देते हुए सामने लाती है। मुस्लिम लीग में कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार किए जाने से पहले वे कांग्रेस के एक बड़े नेता बने। जिन्ना ने कराची के नए तंत्र में उनके दामाद, शोएब कुरैशी को स्वीकार करके अपनी विशाल-हृदयता का प्रमाण दिया। जिन्ना और इक़बाल ने जौहर के ख़िलाफ़त अभियान का समर्थन नहीं किया था और इसलिए वे उनके तंज का शिकार बने, लेकिन पाकिस्तान ने जौहर को एक ऐसे बिगड़े हुए बेटे के रूप में अपनाकर अच्छा किया है जिसमें कई उत्कृष्ट गुण थे।
​यरूशलम में अल-अक़्सा मस्जिद और उमर मस्जिद के पास कई भारतीय मुस्लिम तीर्थयात्रियों की क़ब्रें हैं, जो वर्तमान में इज़रायल के नियंत्रण में हैं। ऑक्सफ़ोर्ड के लिंकन कॉलेज से पहले मुस्लिम स्नातक, मौलाना मोहम्मद अली जौहर (1878-1931) ने एक “गु़लाम” भारत के बजाय यरूशलम में दफ़न होने की वसीयत की थी। रामपुर के रहने वाले और अलीगढ़ में पढ़े जौहर ने ऑक्सफ़ोर्ड विश्वविद्यालय में एशियाई छात्रों की पहली संस्था, ‘मजलिस’ की स्थापना की थी।
​यरूशलम में जौहर के अलावा दफ़न एक अन्य प्रमुख भारतीय मुस्लिम बेगम ग़फ़्फ़ार ख़ान हैं, जो तत्कालीन सीमांत प्रांत की रहने वाली थीं और उमर मस्जिद में फिसलकर गिरने से सिर में चोट लगने के कारण उनका निधन हो गया था। वह महान “सीमांत गांधी”, ख़ान अब्दुल ग़फ़्फ़ार ख़ान (1890-1988) की पत्नी थीं—वह पश्तून नेता जिन्होंने अहिंसा का पालन किया और गांधी के भारत लौटने से पहले ही राजनीतिक अवज्ञा शुरू कर दी थी।